Temps de Pâques - 3ème Dimanche

Le chemin d’Emmaüs : de la désolation à la communion
(Méditation)

« Ce même jour » (cf. Lc 24,13) — jour pourtant marqué par la consolation et l’espérance — les disciples prennent la route d’Emmaüs, s’éloignant de la promesse annoncée et partagée au sein de la communauté. Dans leur désarroi, ils choisissent de partir, de fuir le lieu même où ils auraient dû rester avec les autres disciples, eux aussi blessés et désemparés.

Combien cette attitude nous ressemble ! Face à l’obscurité de certaines situations, nous sommes tentés de nous retirer, de nous isoler. Pourtant, l’Évangile nous invite à demeurer, à rester avec nos frères, surtout lorsque tout semble obscur. « Portez les fardeaux les uns des autres » (Ga 6,2). C’est précisément dans ces moments de nuit que la communion devient essentielle.

Totalement désorientés, les disciples marchent vers Emmaüs sans se rendre compte que leur fuite devient, paradoxalement, un chemin de salut pour eux-mêmes et pour d’autres. Leur expérience est aussi la nôtre : nous partons souvent dans la confusion, le cœur lourd, et pourtant nous revenons enrichis. « Là où le péché a abondé, la grâce a surabondé » (Rm 5,20).

L’expérience de Marie Madeleine (cf. Jn 20,11-18) et celle des disciples d’Emmaüs nous touchent profondément, car nous nous reconnaissons en eux. Dans nos moments de désespoir, nous cherchons Dieu sans toujours le reconnaître. Nous vivons proches de Lui, et pourtant comme dans l’ignorance, en quête de vérité, désirant accomplir sa volonté, mais cherchant parfois refuge ailleurs, loin de l’essentiel.

Pour Marie Madeleine, Jésus apparaît comme un jardinier ; pour les disciples, comme un étranger (cf. Lc 24,18). Dieu semble absent, silencieux. Cette apparente absence, particulièrement durant la Passion, fait partie du mystère de Dieu. Comme le rappelle le Catéchisme de l’Église catholique : « Dieu permet le mal pour en tirer un plus grand bien » (CEC §312). Le silence de Dieu n’est pas une absence, mais une autre manière d’agir, souvent incompréhensible pour nous.

Le Christ ressuscité choisit de ne pas être immédiatement reconnu. Il éduque ses disciples à vivre le présent, à relire leur expérience à la lumière de la Parole. « Il leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait » (Lc 24,27). Ainsi, leur cœur commence à brûler, sans qu’ils comprennent encore pleinement. Cette « brûlure du cœur » est le signe discret mais réel de la présence de Dieu.

Jésus marche avec eux. Il entre en dialogue. Il respecte leur rythme. Dieu prend du temps — non pas parce qu’Il tarde, mais parce qu’Il accompagne. Comme le souligne le pape François : « Dieu ne se révèle pas dans la précipitation, mais dans la patience du chemin » (Audience générale).

Les disciples accomplissent alors un geste décisif : ils invitent l’étranger — « Reste avec nous » (Lc 24,29). Cette ouverture est essentielle. Sans cette liberté donnée à l’autre, sans cette hospitalité, la révélation ne peut s’accomplir. C’est dans la fraction du pain que leurs yeux s’ouvrent (cf. Lc 24,31). L’Eucharistie devient ainsi le lieu par excellence de la reconnaissance du Christ. Comme l’enseigne Sacrosanctum Concilium, « le Christ est réellement présent dans le sacrifice de la messe » (SC §7).

La foi naît souvent ainsi : dans une rencontre intérieure, discrète, parfois incomprise sur le moment, mais reconnue plus tard avec émerveillement. Cette foi est nourrie par la Parole de Dieu, la tradition apostolique, les sacrements et le témoignage des saints (cf. Dei Verbum, §21). Elle est un don de l’Esprit Saint, enraciné dans notre expérience personnelle.

L’amour est au cœur de cette foi. « Nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous » (1 Jn 4,16). Cet amour nous appelle à la communion. La fraction du pain nous pousse à sortir de nous-mêmes, à vivre non pas isolés, mais en Église. Comme Marie qui se met en route vers Élisabeth (cf. Lc 1,39) ou Joseph qui protège la Sainte Famille (cf. Mt 2,13-15), nous sommes appelés à agir concrètement.

Cette communion transforme notre foi personnelle en foi ecclésiale. Dieu élève nos gestes humains en actes de grâce, les intégrant dans la vie trinitaire. Comme le rappelle Lumen Gentium, nous sommes appelés à devenir « participants de la nature divine » (LG §2).

Ainsi, l’expérience d’Emmaüs devient un modèle pour nous si nous acceptons de l’incarner dans notre vie :
1.    Accueillir notre fragilité : il est permis d’être brisé, désorienté. Comme Pierre retournant à la pêche (cf. Jn 21,3), nous sommes invités à assumer notre réalité avec humilité. 
2.    S’ouvrir aux autres : permettre à l’autre d’entrer dans notre vie, même dans nos moments de confusion. C’est souvent à travers cette ouverture que le Christ se rend présent. 
3.    Agir sans tarder : une fois illuminés, les disciples retournent immédiatement à Jérusalem (cf. Lc 24,33). La rencontre avec le Christ pousse toujours à la mission. 

Que notre chemin d’Emmaüs devienne un chemin de transformation, où nos cœurs brûlent de la présence de Dieu, et où notre vie devient témoignage. Je vous souhaite à tous un très beau dimanche et une profonde expérience du Christ ressuscité sur votre route d’Emmaüs.
P. Terry Cmf.