L'Evangile dans ma vie/ The Gospel in my life

À qui appartient l’image que nous portons ?

Mt 22,15-21

Se rassembler est toujours une bonne chose, et toute démarche de rencontre mérite d’être encouragée. Cependant, c’est la finalité de ce rassemblement qui en détermine la véritable valeur. Lorsque deux adversaires, comme les pharisiens et les partisans d’Hérode, se retrouvent ensemble, cela peut donner l’impression d’un moment de réconciliation. Pourtant, leur intention n’est pas de rechercher la vérité ni de rétablir la communion : ils s’unissent pour tendre un piège à Jésus. Comme nous le rapporte l’Évangile de ce jour, « les pharisiens allèrent tenir conseil pour prendre Jésus au piège en le faisant parler, et ils lui envoyèrent leurs disciples, accompagnés des partisans d’Hérode » .

Cette rencontre nous rappelle quelque chose du récit de la création. Le mal ne se présente pas toujours ouvertement comme le mal. Il peut s’approcher de nous sous les apparences du bien, de la liberté et du souci de l’humanité. Les paroles des interlocuteurs de Jésus sont agréables ; elles semblent louer sa fidélité à la vérité et sa sagesse. On pourrait croire qu’ils viennent l’écouter pour se laisser conduire à la conversion et à la réconciliation avec Dieu. Pourtant, derrière ces paroles flatteuses se cache une intention malveillante. Pour découvrir la vérité derrière les apparences, il nous faut du discernement, de la patience et la grâce de Dieu. Nous rencontrons des situations semblables dans notre monde, où le dialogue et la coopération peuvent parfois dissimuler le désir de préserver un pouvoir, des privilèges ou des intérêts personnels. Jésus nous montre comment réagir : ne pas nous laisser distraire par les apparences, mais regarder plus profondément et répondre avec la sagesse de Dieu.

Dans cet échange, Jésus invite ses interlocuteurs à découvrir la réponse au cœur même de la situation qu’ils lui présentent. Il ne commence pas par un raisonnement abstrait. Il leur demande plutôt de lui apporter la pièce servant à payer l’impôt. La réponse se trouve déjà dans l’objet qu’ils portent. Jésus les invite à regarder ce qui est devant eux et à en découvrir le sens.

Combien de fois cherchons-nous la vérité partout, sauf en nous-mêmes ? Nous nous laissons distraire par les attraits extérieurs, les opinions et les discussions, tournant en rond sans entrer dans les profondeurs de notre être. Pourtant, Dieu a déjà déposé en nous la capacité de rechercher la vérité et de reconnaître sa présence. Saint Augustin l’exprime magnifiquement dans ses Confessions : « Tu étais au-dedans de moi, et moi au-dehors, et c’est là que je te cherchais. » Nous aussi, nous pouvons passer notre vie à chercher à l’extérieur le Dieu qui nous invite déjà à le rencontrer au plus profond de notre cœur.

Jésus pose ensuite une autre question : « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? » Ils répondent : « De César. » Jésus leur dit alors : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Jésus nous aide ainsi à distinguer ce qui relève de l’organisation légitime de la société de ce qui appartient à Dieu. Les lois, les institutions et les structures sociales ont leur juste place ; elles peuvent soutenir la vie humaine et favoriser l’épanouissement des relations. Mais elles ne constituent pas la finalité ultime de notre existence. Lorsque nous transformons les institutions, les règles ou les traditions en valeurs absolues, nous risquons de sacrifier précisément la vie humaine qu’elles étaient destinées à servir. Nous pouvons même défendre une institution au nom de Dieu tout en négligeant l’Esprit de Dieu, qui donne vie à nos relations avec Lui et avec les autres.

La question de l’image nous conduit à une vérité plus profonde. La monnaie porte l’image de César, mais la personne humaine porte l’image de Dieu. Comme l’expliquait l’écrivain chrétien des premiers siècles, Tertullien, l’image de César se trouve sur la monnaie, tandis que l’image de Dieu est inscrite dans l’être humain. Nous pouvons rendre à César sa monnaie, mais nous sommes appelés à nous donner nous-mêmes à Dieu. Notre vie chrétienne commence lorsque nous reconnaissons l’image divine en nous et apprenons à vivre selon cette identité.

Voilà pourquoi nous devons revenir fréquemment à la vérité de ce que nous sommes. Nous ne sommes pas simplement la somme de nos réussites et de nos échecs, de nos joies et de nos peines, de l’acceptation ou du rejet des autres. Nous sommes des personnes créées à l’image de Dieu et appelées à vivre en communion avec Lui. Si nous ne reconnaissons pas cette vérité, nous risquons de fragmenter notre existence en morceaux séparés, incapables de découvrir l’unité profonde qui les relie.

Notre monde nous encourage souvent à tout séparer en catégories : ce qui m’appartient et ce qui ne m’appartient pas, ce qui me procure du plaisir et ce qui me fait souffrir, ce que j’accueille et ce que je rejette. Le discernement et la juste reconnaissance de nos limites sont nécessaires, mais une vision purement dualiste de l’existence peut nous empêcher de découvrir comment Dieu peut agir à travers l’ensemble de notre expérience. Même la souffrance, bien qu’elle ne soit jamais un bien en elle-même, peut approfondir notre compréhension de la joie, éveiller notre gratitude et nous aider à reconnaître la douleur d’autrui. Ceux qui ont traversé des épreuves peuvent développer une sensibilité particulière aux difficultés des autres et devenir des instruments de consolation et d’espérance. Comme nous l’enseigne saint Jean-Paul II, la souffrance humaine peut devenir une occasion d’aimer et de poser des actes d’amour envers notre prochain.

Nous avons besoin de témoins capables de nous faire comprendre ce que signifie porter la Croix : supporter l’humiliation, être jugé injustement, être rejeté et demeurer fidèle jusqu’à la mort. C’est en Jésus Christ que nous découvrons la révélation la plus plénière de l’amour de Dieu. Son image n’est pas seulement une réalité que nous contemplons ; c’est une vie que nous sommes appelés à incarner. Sa Croix nous enseigne que l’amour ne se mesure ni à la réussite selon les critères du monde, ni à la reconnaissance, ni au pouvoir, mais au don de soi.

Aujourd’hui, demandons-nous donc : quelle image est inscrite au plus profond de moi ? Qu’est-ce qui détermine mes priorités et oriente mes décisions ? Si ma vie ne porte que l’image du pouvoir, de l’ambition ou de la reconnaissance selon le monde, Jésus m’invite à rendre à César ce qui appartient à César. Mais si je reconnais en moi l’image de Dieu, je suis appelé à me donner entièrement à Lui.

J’appartiens à Dieu et je désire me donner à Lui. Puisque Dieu m’aime et prend soin de moi à travers mes frères et sœurs, je m’offre à Lui à travers eux. C’est ainsi que j’ai découvert comment aimer et servir Dieu : servir mes frères et sœurs dans la joie et la gratitude, en accueillant les joies et les peines, les réussites et les échecs, l’acceptation et le rejet, avec un cœur ouvert à sa grâce. Cela ne signifie pas qu’il faille accepter l’injustice sans y résister, ni rechercher la souffrance pour elle-même. Cela signifie qu’aucune expérience n’est nécessairement perdue lorsque nous permettons à Dieu de la transformer en une occasion d’amour, de fidélité et de service.

Tout appartient à Dieu, et notre vocation la plus profonde consiste à nous donner nous-mêmes à Lui. Puissions-nous redécouvrir sans cesse son image en nous et la reconnaître chez nos frères et sœurs, afin que toute notre vie devienne une offrande à Dieu, pour sa gloire et le salut de l’humanité. Amen.  Bon dimanche, rempli de la grâce du Seigneur !

P. Terry Cmf.

Devenir la joie du Père

(Mt 22,1-14)

L’Évangile d’aujourd’hui nous révèle une autre dimension du Royaume de Dieu. Le Royaume ne consiste pas simplement à atteindre un objectif, à réussir ou à respecter des principes et des valeurs. Il concerne fondamentalement une relation, une rencontre personnelle entre Jésus et moi. C’est un chemin sur lequel Dieu nous invite à entrer toujours plus profondément dans sa vie, à répondre à son amour et à devenir des instruments de son œuvre de salut.

1. Le cœur de la parabole : une relation personnelle

À première vue, la parabole semble parler d’un festin de noces et de l’invitation à y participer. Pourtant, en son cœur, elle concerne la relation entre le Maître et ceux qu’il invite. Accepter l’invitation ne signifie pas seulement assister à une célébration ; cela signifie reconnaître et honorer celui qui nous invite.

Le festin peut représenter l’abondance de la grâce divine offerte à tous ceux qui sont appelés à participer au Royaume de Dieu. Le Maître désire partager sa joie avec nous. Son invitation n’est pas simplement une occasion de recevoir ses dons : elle nous appelle à entrer en relation avec Lui.

2. La réponse de Dieu à l’échec de l’humanité

Dimanche dernier, nous avons médité sur les vignerons qui refusaient de donner au Maître ce qui lui revenait. Nous avons également considéré la vigne qui ne produisait pas les fruits attendus. Face à l’infidélité humaine, le monde cherche souvent des solutions dans le rejet, la punition et la destruction. Dieu, quant à Lui, nous révèle une autre voie : Il se donne pour le salut du monde, jusqu’à offrir son propre Fils.

Aujourd’hui, nous rencontrons un autre problème : la salle des noces reste vide parce que les premiers invités refusent de venir. Le Maître ne renonce pourtant pas au festin. Il élargit son invitation et fait rassembler des personnes aux carrefours et sur les chemins.

Qu’est-ce que cela signifie pour nous ?

Nous aussi, nous avons reçu une invitation à travers notre baptême. Nous avons été appelés à devenir les amis du Seigneur et à participer à son Royaume. Pourtant, comme les premiers invités, nous pouvons être tellement préoccupés par nos propres affaires que nous oublions celui qui nous appelle. D’autres, peut-être moins conscients de leur dignité, entendent l’invitation et y répondent généreusement.

Personnellement, je me reconnais parmi ceux qui ont reçu cette invitation et qui sont appelés à y répondre. Chaque fois que le Seigneur m’offre une occasion de servir, d’accompagner une personne ou de participer à sa mission, je désire l’accueillir et la vivre pleinement. Ainsi, je prends part à la réponse que Dieu offre à un monde blessé.

3. Que signifie honorer l’invitation ?

Le vêtement de noces nous aide à comprendre qu’accepter l’invitation n’est qu’un commencement. Dans le contexte culturel et symbolique de la parabole, ce vêtement représente la disposition intérieure avec laquelle nous entrons dans le festin. L’invité qui se présente sans ce vêtement n’est pas simplement quelqu’un qui a commis une erreur vestimentaire ; son silence révèle son incapacité ou son refus de répondre comme il convient à l’invitation reçue.

Saint Grégoire le Grand interprète le vêtement de noces comme le symbole de la charité : on peut appartenir extérieurement à l’Église sans vivre l’amour qui devrait caractériser le disciple. Saint Augustin souligne également que ce vêtement doit se trouver dans le cœur et non se réduire aux apparences extérieures.

Cette réflexion nous invite à examiner notre propre vie. J’ai reçu le nom de chrétien et la grâce du baptême, mais est-ce que je vis réellement l’identité qui m’a été donnée ? Mes choix, mes relations et mon service manifestent-ils l’amour du Christ ?

Honorer l’invitation, c’est permettre à la grâce de Dieu de nous transformer de l’intérieur. C’est revêtir le vêtement de l’amour, de la miséricorde, de la justice et de la fidélité, non pour mériter l’invitation, mais pour répondre dignement à la grâce qui nous a déjà été offerte.

4. La deuxième invitation : recevoir la joie et entrer dans la vie du Maître

Un autre détail de la parabole mérite notre attention. Après que les serviteurs ont rassemblé les invités, le roi lui-même entre dans la salle pour les rencontrer. L’invitation prend alors une dimension personnelle. Le Maître ne reste pas à distance : il vient au milieu de ceux qu’il a invités.

J’y vois une dimension plus profonde de notre relation avec Dieu. La première invitation consiste à entrer dans le Royaume et à participer à sa joie. La deuxième, telle que je la comprends dans cette méditation spirituelle, consiste à accueillir la rencontre personnelle avec le Maître et à nous laisser entraîner dans sa propre vie et sa mission.

Cette deuxième invitation n’est pas explicitement présentée comme telle dans la parabole ; elle constitue une manière d’en approfondir le sens spirituel. Dieu ne veut pas simplement que nous recevions ses dons. Il nous invite à entrer en communion avec Lui, afin que son amour façonne notre identité et notre mission.

Notre vocation chrétienne ne se limite donc pas à porter le nom de chrétien. Nous sommes appelés à le vivre pleinement à travers nos responsabilités et nos relations concrètes : comme épouse ou époux, parent ou enfant, ami, enseignant, personne soignante, médecin, prêtre ou religieux. Dans chaque vocation, nous pouvons devenir des collaborateurs directs de l’œuvre salvifique de Dieu.

Il ne s’agit pas de prendre la place de Dieu comme Maître, mais de Le laisser agir à travers nous. Nous devenons ses mains et son cœur dans le monde, aidant les autres à découvrir l’invitation qu’ils ont eux aussi reçue.

5. Devenir la joie du Père

Nous pouvons comprendre notre chemin vers le Royaume à travers trois dimensions.

Tout d’abord, il y a la grâce de la foi reçue au baptême : Dieu nous appelle et nous ouvre le chemin pour participer à sa vie.

Ensuite vient notre réponse personnelle : nous accueillons l’invitation, nous nous laissons transformer et nous participons activement à la joie du Seigneur.

Enfin, il y a la grâce d’une communion toujours plus profonde, par laquelle Dieu nous attire davantage dans sa propre vie et fait de nous des instruments de son amour. À travers nous, d’autres personnes peuvent elles aussi Le rencontrer et découvrir la joie de son Royaume.

Ainsi, notre chemin ne s’achève pas lorsque nous participons nous-mêmes au festin. Il se poursuit lorsque nous permettons à la joie de Dieu de devenir visible dans notre vie. Nous devenons alors des porteurs de paix, des artisans de réconciliation et des témoins de son amour dans les circonstances ordinaires de notre existence.

L’Évangile d’aujourd’hui nous invite donc à dépasser notre simple présence comme invités au festin des noces. Il nous appelle à entrer dans le cœur du Maître, à partager son amour et à collaborer à sa mission.

Que nous ne nous contentions pas de participer à la joie du Père, mais que sa grâce nous transforme si profondément que nous devenions nous-mêmes des porteurs de sa joie pour le monde. Amen.

P. Terry Cmf.

Devenir la pierre d’angle

(Mt 21,33-43)

Qu’est-ce qui a réellement mal tourné dans cette parabole ? Pourquoi les vignerons ont-ils manqué à leur devoir envers le Maître ? Le propriétaire avait tout fait comme il le fallait. Il avait planté la vigne, l’avait protégée, avait tout préparé pour qu’elle porte du fruit, puis il l’avait confiée aux vignerons. N’y aurait-il qu’une seule chose qu’il n’aurait pas faite : comprendre les vignerons tels qu’ils étaient et agir selon leurs propres critères ? N’aurait-il pas dû savoir de quoi ils étaient capables ? Pourquoi, connaissant déjà leur infidélité, a-t-il continué à leur faire confiance et à leur confier sa vigne précieuse ?

Ce sont des questions légitimes. Pourtant, la parabole ne parle pas en définitive de la vigne, de ses fruits, ni même simplement des vignerons. Au plus profond, elle parle de la relation entre le Maître et ceux auxquels Il confie sa vigne. Nous sommes donc invités à nous poser une question fondamentale : Pourquoi le Maître continue-t-il à leur faire confiance, et que révèle sa relation avec ces vignerons infidèles ?

Le Maître continue à faire confiance même à ceux qui lui sont infidèles. Il voit au-delà de leur échec présent et laisse ouverte la possibilité de la conversion et de la réconciliation. Les vignerons, au contraire, considèrent la vigne comme quelque chose qui leur appartient. Ils oublient qu’elle leur a seulement été confiée. Leur échec commence lorsque la responsabilité de prendre soin devient une volonté de posséder, et que la mission reçue devient une prétention à la propriété. Le pape François souligne précisément cette attitude possessive : les vignerons cessent de se considérer comme des intendants et commencent à agir comme des propriétaires.

Il existe une profonde différence entre la manière d’agir du Maître et celle des responsables qui jugent les vignerons. Lorsque Jésus leur demande ce qu’il faudrait faire, ils répondent que ces hommes méchants doivent subir une « mort misérable ». Pourtant, le Maître continue d’offrir des possibilités de conversion. Sa patience n’est pas une faiblesse ; elle est la patience de l’amour.

Saint Jean Chrysostome, en commentant cette parabole, souligne l’extraordinaire patience du propriétaire qui envoie à plusieurs reprises ses serviteurs et qui, finalement, envoie même son fils. Dieu ne renonce pas facilement à ceux auxquels Il a confié sa vigne.

La tentation, pour nous, serait de lire cet Évangile de manière négative : « Ne soyons pas comme ces vignerons. » Mais l’invitation la plus profonde est peut-être positive : apprenons à imiter le Maître. Donnons à chaque personne la possibilité de devenir une « pierre d’angle » dans la société dans laquelle nous vivons. Ne réduisons pas les personnes à leurs échecs, à leur passé, à leurs faiblesses ou aux jugements que nous avons déjà portés sur elles.

La pierre rejetée par les bâtisseurs, c’est le Christ Lui-même. Pourtant, la pierre rejetée devient la pierre d’angle. Dans le Christ, ce qui est rejeté peut donc devenir fondement ; ce qui paraît faible peut devenir une source de force ; et celui qui semble n’avoir aucune place peut devenir indispensable.

Cela concerne également notre propre vocation. Nous sommes les vignerons de la vigne de Dieu. Par le Baptême, nous avons reçu non seulement la foi, mais aussi une responsabilité : prendre soin de cette vigne que Dieu continue d’aimer. L’absence physique du Maître n’est pas un abandon. Son apparente absence devient l’occasion de rendre visible sa présence mystique à travers nous.

Dieu continue de confier sa vigne aux mains des hommes.

Comme nous le rappelle Lumen gentium, l’Église est le champ cultivé de Dieu, et le Christ est la vraie vigne de laquelle nous recevons la vie et la capacité de porter du fruit. Nous ne possédons donc pas la vigne ; nous la servons. Nous ne possédons pas les personnes qui nous sont confiées ; nous les accompagnons. Nous ne possédons pas la mission ; nous la recevons comme un don.

Parfois, nous comprenons mal notre mission chrétienne fondamentale. Nous pensons avoir été appelés principalement à prendre soin des autres parce qu’ils sont la vigne du Seigneur. Mais le soin de la vigne de Dieu commence en nous-mêmes. Nous sommes nous-mêmes la vigne du Seigneur. Nous sommes appelés à penser, à parler et à agir selon notre identité divine d’enfants bien-aimés de Dieu, en permettant à sa grâce de conduire notre humanité vers la plénitude qu’Il désire pour nous.

Nous découvrons alors que notre propre épanouissement humain n’est jamais seulement pour nous-mêmes. Lorsque nous permettons à Dieu de restaurer notre dignité et de nous conduire vers la plénitude, nous devenons davantage capables d’aider les autres à redécouvrir leur propre dignité. Ainsi, dans le Christ, nous pouvons devenir une « pierre d’angle » par laquelle la vie d’une autre personne peut être fortifiée.

Et le Fils continue de venir à nous.

Il vient restaurer ce qui est brisé en nous, nous réconcilier avec le Père et nous rappeler notre dignité d’enfants bien-aimés. Dieu connaît nos faiblesses et nos échecs, et pourtant Il continue de venir à nous, encore et encore.

Peut-être même lorsqu’un frère ou une sœur vient à notre porte nous demander quelque chose — même lorsque sa demande est exigeante ou difficile — pouvons-nous apprendre à regarder cette personne autrement. Au lieu de nous demander : « Pourquoi devrais-je faire cela pour lui ? », nous pouvons nous demander : « Qu’est-ce que Dieu m’invite à donner à travers cette rencontre ? » En donnant à l’autre ce qui lui est véritablement dû, en servant avec amour et fidélité, nous devenons les instruments de l’œuvre du Maître.

La parabole parle donc non seulement de fidélité, mais aussi d’alliance. Dieu nous a confié quelque chose de précieux, et nous avons répondu à cet appel par notre Baptême. La présence du Fils nous rappelle continuellement cette alliance et nous invite à la conversion et à la réconciliation. Nous n’avons pas besoin de demander une autre vigne ou une autre mission. Nous sommes déjà dans la vigne.

Pour moi, il n’y a rien de plus grand à demander au Seigneur. Je suis déjà engagé dans sa vigne, et cela est en soi un privilège.

Chacun de nous peut en dire autant : dans sa famille, comme père ou mère, époux ou épouse ; dans sa communauté religieuse, comme frère ou sœur ; auprès de ses amis et compagnons ; dans ses responsabilités professionnelles, comme enseignant, médecin, soignant, ou dans tout autre service qui lui a été confié. Nous sommes déjà dans la vigne du Seigneur.

Renouvelons donc notre relation avec le Maître. Ne demandons pas seulement la grâce d’être des vignerons fidèles, mais celle d’avoir le cœur du Maître : patient, confiant, miséricordieux et généreux. Alors le fruit qu’Il recevra de notre vie sera véritablement son œuvre accomplie à travers nos mains.

Et peut-être est-ce là la joie la plus profonde d’être dans la vigne : ce que nous offrons au Seigneur nous avait d’abord été confié par Lui. Amen.
Je vous souhaite un dimanche rempli de grâce.
P. Terry Cmf.

Du cœur du Père à une vie centrée sur le Christ

Je suis personnellement convaincu que notre Dieu marche avec nous, d’une manière intime et personnelle. Pourtant, beaucoup d’entre nous éprouvent des difficultés à construire cette relation intime avec Lui, parce qu’Il est invisible et ne s’impose jamais à nous. Dieu ne force pas sa présence. Il nous invite à utiliser notre intelligence et notre attention, à lire les signes qui se présentent à nous, aussi bien à l’extérieur qu’à l’intérieur de nous, et à découvrir peu à peu comment Il est activement présent dans chaque moment de notre vie.

Saint Augustin l’exprime magnifiquement : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en toi. » Notre désir le plus profond n’est donc pas simplement de connaître quelque chose sur Dieu, mais de reconnaître sa présence et de laisser notre cœur entrer en relation avec Lui.

La beauté de cette relation réside dans la liberté que Dieu nous donne : la liberté d’observer, de discerner, de choisir et d’agir. Le Dieu qui nous donne la liberté permet même que nous agissions contre Lui. Il ne retire pas son amour lorsque nous lui disons « non ». Il laisse toujours ouverte la possibilité de la conversion et de la réconciliation. Sa patience elle-même est une expression de son amour.

Cela nous conduit au cœur de l’Évangile d’aujourd’hui. Le véritable message se trouve caché dans le cœur des deux fils. Chacun de nous est invité à le rechercher et à le découvrir, non pas simplement à l’extérieur de nous, mais au plus profond de notre propre cœur. Cependant, si nous voulons comprendre ce qui se passe dans le cœur des deux fils, nous devons d’abord entrer profondément dans le cœur du Père, car son cœur est la source de tout : son amour, sa patience et sa sollicitude pour ses enfants.

Le Père n’est pas déçu par le « non » de l’un, pas plus qu’Il n’est davantage satisfait par le « oui » de l’autre. Il n’aime pas le plus jeune plus que l’aîné, ni l’aîné plus que le plus jeune. Devant Lui, tous deux demeurent ses fils. Son amour n’est pas déterminé par leur réponse. L’Évangile d’aujourd’hui ne peut véritablement être compris que lorsque nous apprenons à entrer dans le cœur du Père à travers le cœur de ces deux fils qui, d’une certaine manière, représentent chacun de nous.

L’Évangile ne nous dit volontairement pas tout ce qui s’est passé dans leur cœur. Nous ne connaissons pas toute l’histoire intérieure qui a conduit chacun à prendre sa décision. Je crois que ce silence est significatif. Le monde intérieur de chaque personne est unique. Il dépend de sa relation personnelle avec le Père et ne peut pas simplement être imité ou reproduit à partir de l’expérience des autres.

Alors, comment pouvons-nous comprendre le cœur du Père si nous n’apprenons pas à comprendre notre propre cœur ?

Nous devons entrer dans la profondeur de notre cœur et découvrir ce qui guide réellement notre discernement. Quelles sont les priorités qui se trouvent derrière mes choix ? Qu’est-ce qui me fait agir ? Ma manière de penser est-elle principalement centrée sur moi-même, ou devient-elle progressivement centrée sur Dieu ?

Cela est essentiel, car la manière dont nous nous comprenons nous-mêmes détermine, dans une grande mesure, la manière dont nous répondons au Père.

Lorsque nous devenons sincères et authentiques dans l’examen de notre manière de penser et d’agir, nous pouvons peu à peu découvrir la manière divine de penser et d’agir. La manière de Dieu est différente de la nôtre, parce que son regard est toujours tourné vers la plénitude et la dignité de la personne humaine. Dieu recherche notre vie, notre liberté, notre joie et notre salut. C’est dans notre véritable épanouissement qu’Il manifeste sa gloire.

Lorsque nous sommes véritablement heureux en Dieu et que nous devenons des instruments de joie pour les autres, quelque chose de la joie même de Dieu devient visible en nous. Comme nous le rappelle saint Ignace de Loyola : « L’amour doit se mettre davantage dans les actes que dans les paroles. » La manière divine d’agir devient ainsi visible à travers des actions humaines concrètes, transformées par l’amour.

Si notre vie est orientée vers le Royaume de Dieu, nous commencerons également à reconnaître la présence de Jean Baptiste dans les personnes que nous rencontrons : celles qui, parfois par leurs paroles, par leur témoignage ou même par les défis qu’elles nous posent, nous invitent à purifier notre manière de penser et de vivre. Elles nous appellent à laisser notre humanité, reçue de Dieu, devenir toujours davantage transparente à la vie divine qui habite en nous.

Peut-être que la meilleure manière d’exprimer ce chemin est le mot christocentrique. Nous sommes invités à passer d’une vision centrée sur notre propre ego à une vision centrée sur Dieu, puis à une vision centrée sur le Christ, en permettant au Christ de devenir le centre à partir duquel nous comprenons nous-mêmes, les autres et les événements de notre vie.

Sainte Thérèse de Lisieux nous apprend à faire confiance à Dieu dans la simplicité de la vie ordinaire. Sa « petite voie » nous rappelle que la sainteté ne commence pas nécessairement par des actions extraordinaires, mais par l’amour qui transforme les plus petites choses que nous accomplissons. Et saint Antoine-Marie Claret a constamment compris sa vocation missionnaire comme le fait de permettre au Christ de vivre et d’agir en lui : connaître Jésus-Christ, L’aimer et Le faire connaître.

Ainsi, notre manière humaine et ordinaire de penser, de choisir et d’agir peut devenir le lieu où se déploie l’action divine. Ce qui commence comme une simple réponse humaine peut, lorsqu’il est remis à Dieu et transformé par la grâce, devenir un instrument de salut pour nos frères et sœurs.

Hier, à l’UNESCO, à Paris, le pape Léon XIV a parlé à la communauté internationale de l’immense dignité de toute personne humaine. Il a souligné que cette dignité ne dépend ni de nos capacités, ni de notre productivité, ni de nos souffrances, ni des circonstances de notre vie. Il a présenté chaque personne comme une créature voulue et aimée par Dieu.

Et plus tard, s’adressant aux jeunes réunis au Stade de France, il leur a dit : « Vous êtes les saints de France ! » Il leur a rappelé que Dieu n’est jamais indifférent à l’humanité et les a invités à vivre leur foi concrètement dans les réalités de la vie quotidienne.

Ces paroles peuvent également devenir une invitation pour nous. Nous devons croire que Dieu a placé en chacun de nous une dignité et un appel à la sainteté. Nous sommes invités à vivre selon cette dignité, non pas seulement en disant « oui » avec nos lèvres, mais en permettant à notre « oui » de devenir concret dans notre vie.

Peut-être alors que la question de l’Évangile d’aujourd’hui n’est pas simplement :

« Lequel des deux fils suis-je ? »

Elle est plutôt :

Que se passe-t-il dans mon cœur lorsque Dieu m’appelle ?
Qu’est-ce qui guide véritablement mes choix ?
Où suis-je encore centré sur moi-même ?
Et où le Christ devient-il réellement le centre de ma vie ?

Gardons toujours vivante l’espérance de la conversion. Car le Père ne cesse jamais de nous appeler à travailler dans sa vigne, et même notre « non » n’a pas besoin d’être notre dernière parole.

Laissons le Christ transformer notre cœur, afin que nos actes humains ordinaires deviennent des instruments de son action divine et que, par notre vie, la dignité, la joie et la sainteté que Dieu a déposées en nous deviennent visibles au monde. Amen.

P. Terry Cmf.

La joie d’appartenir au Maître

Mt 20,1-16

La parabole des ouvriers de la vigne est souvent présentée comme un enseignement sur la justice de Dieu. Elle nous invite à examiner notre conscience, particulièrement la qualité de notre relation avec Dieu, avec les autres et surtout avec ceux qui servent à nos côtés. Pourtant, il s’agit avant tout d’une parabole du Royaume. Elle nous invite à découvrir le cœur de Dieu et à laisser sa manière de penser transformer la nôtre.

La première personne qui attire mon attention n’est pas l’ouvrier, mais le maître de la vigne. Il sort dès l’aube pour chercher des ouvriers. Puis il sort de nouveau à neuf heures, à midi, à trois heures et enfin à la dernière heure. Il ne cesse jamais de sortir. Il ne semble jamais se lasser de chercher quelqu’un à inviter dans sa vigne.

Ces sorties répétées nous révèlent quelque chose de très beau sur Dieu. Il n’attend pas passivement que nous venions à Lui. Il vient à notre recherche. À différents moments de notre vie, Il s’approche de nous avec des appels, des responsabilités et des possibilités de service différents. Pour Dieu, il n’existe pas de « mauvais moment » pour appeler quelqu’un. Même à la dernière heure, Il peut donner à une personne une place, une mission et une raison d’être.

Les détails du travail ne nous sont pas précisés. Nous savons seulement que tous sont envoyés dans la même vigne. Peut-être ce silence est-il significatif. Dieu ne confie pas à chacun la même tâche, parce qu’Il n’établit pas avec chacun une relation identique. Le Dieu de l’Alliance établit une alliance personnelle avec chacun de nous. Il confie à chacun une mission qui lui est propre.

Il n’est donc pas nécessaire de nous comparer. Je n’ai pas à me sentir supérieur parce que j’ai travaillé plus longtemps, ni à dévaloriser celui qui est arrivé plus tard. Devant Dieu, ma valeur ne dépend pas de ce que j’ai accompli en comparaison avec un autre. La question plus profonde est celle-ci : comment ai-je répondu à la mission qui m’a été confiée, et qui est le Maître pour moi ?

Saint Augustin nous rappelle que nous ne pouvons même commencer à aimer Dieu si Lui-même ne nous a pas aimés le premier. La source de notre amour est l’amour premier de Dieu et la grâce répandue dans nos cœurs. Peut-être est-ce là le véritable mystère de la vigne : avant d’être un ouvrier pour Dieu, je suis quelqu’un que Dieu cherche.

Puis vient le soir.

Les ouvriers sont payés en commençant par ceux qui sont arrivés les derniers. Les premiers s’indignent parce qu’ils se comparent aux autres. Leur problème n’est pas d’avoir reçu moins : ils reçoivent exactement ce qui avait été convenu. Leur tristesse vient du fait qu’un autre a reçu la générosité du maître. Celui-ci leur demande alors : « Ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ? »

Cette question touche quelque chose de très profond en nous. Nous pouvons servir Dieu fidèlement et pourtant devenir malheureux lorsque Dieu se montre généreux envers quelqu’un d’autre. Nous comparons les vocations, les ministères, la reconnaissance, les possibilités et même les grâces. Nous commençons à calculer ce que nous avons donné et ce que l’autre a reçu.

Mais le Royaume ne fonctionne pas selon la comparaison. Le Royaume est une relation.

Un autre détail me touche profondément. Lorsque l’intendant distribue le salaire, le maître semble absent de la scène. Pourtant, je peux reconnaître sa présence partout.

Je regarde ma vie et je découvre que Dieu m’a « payé » à travers tant de personnes. Mes parents, mes frères et sœurs, mes amis et tous ceux qui me sont chers m’ont donné des dons que je n’aurais jamais pu mériter. Les agriculteurs produisent la nourriture que je mange ; les artistes enrichissent mon imagination ; les professionnels rendent ma vie plus facile ; les enseignants m’aident à comprendre ; ceux qui sont restés à mes côtés dans les moments difficiles m’ont donné du courage. À travers d’innombrables personnes que je ne connaîtrai peut-être jamais personnellement, Dieu n’a cessé d’être généreux envers moi.

Le Maître peut sembler caché, mais sa générosité est partout.

Et puis, parmi tous les ouvriers, le Maître en choisit un pour avoir avec lui une conversation personnelle. J’aime m’imaginer comme cet homme. Pourquoi ? Parce que peut-être Dieu veut me parler personnellement : Ne sois pas jaloux. Ne te compare pas. Laisse-moi transformer ton cœur.

Avec d’autres, Il choisira peut-être de rester silencieux. Mais avec moi, Il peut décider d’entrer dans un dialogue plus profond. Si, en me souvenant de mes échecs, de mon manque de miséricorde, de mes moments de dureté ou des fois où j’ai manqué à ma mission, je prends soudain conscience que Dieu m’invite à me convertir, alors je ne dois pas avoir peur.

Peut-être que Dieu est venu me visiter. Quelle grâce !

Le cœur de cette parabole n’est donc ni le fait de donner ni celui de recevoir, ni le calcul du salaire, ni même simplement la question de la justice. C’est le Royaume de Dieu. C’est Dieu Lui-même. Il vient personnellement à notre rencontre et nous invite à participer à quelque chose qui Lui tient profondément à cœur : sa mission.

Il a besoin de moi pour être frère pour ma sœur, sœur pour mon frère, enseignant pour un élève, médecin pour un malade, ami pour quelqu’un qui est seul, compagnon pour celui qui cherche. Dans chacune de ces rencontres, le Maître peut venir à ma rencontre sous un visage inattendu.

Et peut-être que la plus grande grâce n’est pas ce que je recevrai à la fin de la journée. La grâce, c’est d’avoir été invité à entrer dans la vigne.

Sainte Thérèse de Lisieux l’a profondément compris. Sa « petite voie » était un chemin de confiance et d’abandon total à la grâce. Elle désirait simplement « travailler pour sa gloire, l’aimer et le faire aimer ». Pour elle, l’amour lui-même était la mission. Elle n’avait pas besoin de mesurer la grandeur de son œuvre ; elle avait seulement à aimer là où Dieu l’avait placée.

Cela change notre regard sur l’ouvrier de la dernière heure. Au lieu de demander : « Pourquoi a-t-il reçu autant que moi ? », je peux dire :

« Maître, donne-lui ma part. Il en a peut-être plus besoin que moi. »

Je sais que mon Dieu me donne ce dont j’ai besoin. Tout ce qui dépasse cela est un bonus. Et lorsque je regarde honnêtement ma vie, je découvre que j’ai reçu d’innombrables bonus : des personnes, des amitiés, des occasions, le pardon, des rencontres, des aides inattendues, des moments de grâce et simplement le don d’avoir été appelé à travailler dans sa vigne.

Que me faut-il de plus ?

Être ouvrier dans sa vigne, cela me suffit.
Être avec Lui, cela me suffit.
Vivre en Lui, par Lui et pour Lui, cela me suffit.

Et lorsque viendra le soir de ma vie, je ne veux pas me présenter devant mon Maître en comptant ce que j’ai fait. Je veux me présenter devant Lui avec gratitude : gratitude parce qu’Il est venu me chercher, parce qu’Il m’a appelé, parce qu’Il m’a fait confiance en me donnant une place dans sa vigne et parce qu’Il m’a permis de participer, même humblement, à son projet divin. Quelle joie merveilleuse simplement de Lui appartenir !

P. Terry Cmf.

Dignité restaurée, miséricorde partagée

(Mt 18,21-35)

Notre foi chrétienne nous aide à découvrir ce que nos sens, nos sentiments et même notre intelligence ne peuvent pas pleinement nous révéler. La foi nous dit que Dieu habite en nous et que nous sommes les temples de l’Esprit Saint. Notre vie ne peut donc pas être réduite à une existence simplement humaine, faite de corps, d’intelligence et d’esprit. Nous sommes appelés à laisser la vie divine devenir visible à travers notre humanité. C’est précisément à travers notre humanité fragile et blessée que Dieu continue de révéler son œuvre de salut dans le monde.

Cette vie divine devient particulièrement visible lorsque nous agissons avec compassion et amour. C’est la clé pour comprendre la première partie de l’Évangile d’aujourd’hui : « Saisi de compassion, le maître de ce serviteur le laissa partir et lui remit sa dette. »

Les expressions « le laissa partir » et « lui remit sa dette » sont très importantes. Le maître ne fait pas que supprimer une dette : il rétablit le serviteur. Celui qui avait été infidèle reçoit une nouvelle possibilité de redevenir fidèle. Il reçoit, pour ainsi dire, un vêtement nouveau : la dignité de celui qui a été pardonné et qui est désormais appelé à transmettre aux autres la compassion de son maître.

C’est aussi le sens du sacrement de la Réconciliation. Dieu n’efface pas simplement notre passé ; il nous rétablit dans la communion et nous donne la grâce de recommencer. Le Catéchisme enseigne que, par ce sacrement, le pécheur est « guéri et rétabli dans la communion ecclésiale ».

Mais le serviteur ne parvient pas à reconnaître cette nouveauté en lui. Il continue à vivre selon la logique de son ancienne vie. Au lieu de laisser la miséricorde reçue le transformer, il fait porter à l’autre toute la responsabilité de sa propre misère.

Combien de fois faisons-nous la même chose ? Nous expliquons notre malheur par ce que les autres nous ont fait. Nous nous souvenons de leurs fautes, de leurs paroles, de leurs injustices ou de leur incompréhension. Il est vrai que nous pouvons être victimes des fautes, des calomnies ou des fausses accusations des autres. Mais l’Évangile nous pose une question plus profonde : qu’allons-nous faire de la miséricorde que nous-mêmes avons reçue ?

Il est peut-être important, pour cette raison, de regarder aussi cet Évangile à travers les yeux du maître. Le maître connaît toute l’histoire. Il voit l’échec du serviteur, mais il voit aussi les circonstances qui ont contribué à cet échec. Dieu comprend notre vie dans sa totalité. Ce que nous sommes aujourd’hui est en partie façonné par le monde dans lequel nous avons vécu, mais aussi par nos propres choix et nos propres échecs.

La véritable erreur commence lorsque nous transférons toute notre responsabilité sur les autres et leur faisons payer nos propres blessures.

Il y aura des moments où nous souffrirons réellement à cause des fautes d’une autre personne. Mais la réponse chrétienne n’est pas de poursuivre cette chaîne de souffrance. Nous sommes invités à continuer la chaîne de la miséricorde.

Saint Jean de la Croix nous donne un principe spirituel très profond : là où il n’y a pas d’amour, mettons de l’amour, et nous en retirerons de l’amour. Et sainte Teresa de Calcutta nous rappelle à plusieurs reprises que le pardon est indispensable si nous voulons vraiment aimer.

Aujourd’hui, nous avons donc un choix. Nous pouvons continuer à tenir les comptes, en exigeant que les autres paient ce qu’ils nous doivent ; ou bien nous pouvons nous abandonner à la miséricorde de Dieu et permettre à cette miséricorde de passer à travers nous vers les autres.

Parfois, « régler les comptes » signifie laisser tomber quelque chose en nous-mêmes : notre ressentiment, notre désir de vengeance, notre besoin de prouver que nous avons raison. En faisant cela, nous donnons à l’autre la possibilité de recommencer.

Dieu désire que cette chaîne de compassion se poursuive jusqu’à ce que le monde entier soit touché par sa miséricorde.

Le pape Léon XIV, en réfléchissant sur la dignité humaine, nous rappelle que la dignité de chaque personne ne dépend ni de sa réussite, ni de ses capacités, ni même de sa perfection morale. Elle est un don qui vient du fait que chaque personne est créée et aimée par Dieu ; aucun péché, aucun échec, aucune humiliation ne peut effacer cette dignité fondamentale.

Ainsi, lorsque je regarde une autre personne, je ne regarde pas seulement quelqu’un qui m’a blessé ou qui a échoué. Je regarde une personne qui, comme moi, porte une blessure intérieure et qui demeure aimée de Dieu. Respecter cette personne, c’est reconnaître la dignité que Dieu a déposée en elle.

Combien de fois dois-je pardonner ? Autant de fois que possible. Chaque instant compte, car chaque personne porte en elle un combat intérieur que je ne vois peut-être pas. Nous ne pouvons pas nous permettre d’arrêter le mouvement de la miséricorde, car Dieu ne cesse jamais d’être généreux envers nous.

C’est ainsi que la vie chrétienne devient visible : ayant reçu la miséricorde, nous devenons des instruments de miséricorde ; ayant été rétablis par Dieu, nous aidons les autres à recommencer. Ainsi, nous devenons ce que le Christ désire que nous soyons : des témoins vivants de son amour qui sauve.

P. Terry Cmf.

Il y a plusieurs éléments dans l’Évangile d’aujourd’hui qui me semblent particulièrement importants pour notre formation dans la foi. Je voudrais m’arrêter sur trois questions : « Qui dites-vous que je suis ? » — Comment reconnaître l’inspiration de l’Esprit Saint ? — Et quelle est la « clé » que le Christ nous a confiée ?

1. « Qui dites-vous que je suis ? »

Jésus pose à ses disciples une question très personnelle : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? » Ce n’est pas simplement une question sur ce que les gens pensent de Jésus. Elle exige une réponse personnelle : Qui est Jésus pour moi ?

Pour répondre à cette question, j’ai besoin de l’aide de l’Esprit Saint. Notre Dieu est un Dieu personnel : Il est mon Dieu, tout en étant en même temps notre Dieu. Pour découvrir qui Il est, je dois sortir de moi-même et regarder toute l’histoire de ma vie.

Mon histoire personnelle s’inscrit dans une histoire beaucoup plus grande : l’histoire du salut. Dieu s’est révélé au peuple d’Israël et, par le Baptême, je suis moi aussi devenu participant de cette histoire. Lorsque je regarde cette histoire, je découvre comment Dieu a accompagné son peuple, particulièrement dans les moments de difficulté, de faiblesse et d’incertitude.

Je peux alors revenir à ma propre histoire. Il y a eu des moments où j’ai peut-être eu le sentiment que Dieu m’avait abandonné. Mais, en regardant aujourd’hui avec davantage de maturité et de foi, je peux découvrir qu’Il n’était jamais absent. Sa présence était là, même lorsque je n’étais pas capable de la reconnaître.

Saint Augustin l’exprime magnifiquement : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi. »

Peut-être que la foi consiste précisément en cela : apprendre à relire notre vie et découvrir que Dieu était présent même dans les moments où nous pensions qu’Il était loin.

2. Reconnaître l’inspiration de l’Esprit Saint

Pierre ne se rend pas compte que sa réponse — « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » — dépasse sa propre compréhension humaine. Jésus lui révèle que cette connaissance lui a été donnée par le Père.

Quelque chose de semblable peut arriver dans notre propre vie. Il y a des moments où nous disons ou faisons quelque chose de bon, où nous prenons une bonne décision ou trouvons une force particulière dans une situation difficile, sans comprendre pleinement d’où vient cette inspiration.

En relisant notre vie, nous pouvons découvrir que l’Esprit Saint agissait discrètement en nous.

L’histoire du salut est remplie de tels moments. Dieu se révèle souvent non pas à travers des événements extraordinaires, mais à travers les événements ordinaires de notre vie. Lorsque nous commençons à reconnaître cette action divine, nous apprenons à la garder précieusement. La gratitude grandit en nous et nous commençons à nous émerveiller de ce que Dieu accomplit en nous et autour de nous.

Alors, chaque événement peut devenir une invitation au discernement. Chaque rencontre peut devenir un lieu possible de révélation divine. Nous commençons à demander : « Seigneur, que veux-tu me montrer à travers cette personne, cet événement, ce moment ? » Et peu à peu, avec saint Paul, nous pouvons dire avec conviction : « Tout est de lui, et par lui, et pour lui. À lui la gloire pour les siècles. Amen. »

3. Le roc sur lequel Dieu construit

Cette expérience de la foi et de la paix intérieure devient le roc sur lequel Dieu désire construire son Église. Le roc n’est pas simplement notre force personnelle ou notre capacité humaine. Il est la foi reçue de Dieu et vécue dans notre coopération avec sa grâce.

La foi nous unit à Dieu et, à travers notre foi, Dieu veut rendre sa présence concrète et visible dans le monde. Notre joie, notre paix, notre manière de vivre et nos œuvres inspirées par l’Esprit Saint peuvent devenir des témoignages à travers lesquels les autres découvrent la présence de Dieu.

Saint John Henry Newman nous rappelle que Dieu a créé chacun de nous pour une mission particulière : « Dieu m’a créé pour accomplir un service précis. »  Chacun de nous a donc une place dans le projet de Dieu. Nous n’avons pas à imiter la mission d’un autre. Nous devons découvrir notre propre place dans le Royaume.

4. Quelle est la « clé » qui nous est confiée ?

Enfin, Jésus parle des clés du Royaume. Pour Pierre, cette clé possède une signification ecclésiale particulière : il reçoit la responsabilité de conduire et de servir l’Église que le Christ construit. Cette mission se poursuit dans le ministère du successeur de Pierre et dans le ministère pastoral de l’Église.

Mais il existe aussi une dimension qui concerne tout baptisé. Notre « clé », ce sont notre identité baptismale et les dons de l’Esprit Saint qui nous sont confiés. Tout ce que nous accomplissons sur cette terre en coopération avec la volonté de Dieu possède une valeur éternelle, car, à travers nous, Dieu continue à construire son Royaume.

La clé n’est donc pas la même pour tous. Pour l’un, elle peut être le service pastoral ; pour un autre, le service des pauvres ; pour un autre encore, la vie familiale, la vie consacrée, l’enseignement, le soin, l’accompagnement ou simplement le fait d’apporter la paix et la réconciliation là où il vit.

La vraie question n’est donc pas : « Quelle clé Dieu a-t-il donnée à l’autre ? » mais plutôt : « Quelle clé Dieu a-t-il placée entre mes mains ? » Et lorsque nous la découvrons, nous sommes appelés à l’utiliser fidèlement. Sainte Thérèse d’Avila nous le rappelle d’une manière très belle : « Le Christ n’a plus de corps maintenant que le vôtre… vous êtes les yeux à travers lesquels sa compassion doit regarder le monde. »

Voilà le mystère de notre Baptême : le Christ continue sa mission à travers nous. L’Esprit Saint agit en nous, nous aide à accomplir la volonté du Père et nous permet de poursuivre la mission salvifique de Jésus.

Et peut-être est-ce là que commence notre béatitude : lorsque nous reconnaissons le Christ, lorsque nous écoutons l’Esprit, lorsque nous découvrons la mission qui nous est confiée et lorsque, avec joie, nous collaborons avec la Trinité à la construction du Royaume de Dieu.

Alors, aujourd’hui, Jésus pose à chacun de nous la question : « Pour vous, qui suis-je ? »

Et peut-être qu’après avoir répondu à cette question, nous devons en poser une autre : « Quelle est la clé que tu as placée entre mes mains, Seigneur ? »

Que l’Esprit Saint nous aide à la reconnaître, que la foi nous donne le courage de l’utiliser et que notre vie devienne un témoignage visible que le Christ est vivant et qu’Il continue à construire son Royaume à travers nous. Amen.

P. Terry Cmf.

« Femme, grande est ta foi ! »

Le chemin de foi de la Cananéenne nous est révélé de manière très visible dans les paroles qu’elle adresse à Jésus : « Prends pitié de moi, Seigneur, Fils de David ! » Et ce chemin trouve son accomplissement dans la réponse de Jésus : « Femme, grande est ta foi ! Que tout se passe pour toi comme tu le veux ! » (Mt 15,22.28).

Pourtant, ce chemin admirable de foi n’a pas été perçu de cette manière par ceux qui entouraient Jésus, y compris ses disciples. Pour eux, cette femme était devenue une gêne : « Renvoie-la, car elle nous poursuit de ses cris ! » (Mt 15,23). Ce contraste est important. Ce que les autres considéraient comme une insistance dérangeante, Jésus reconnaît finalement comme une foi profonde. Beaucoup d’entre nous sont admiratifs devant la foi de cette femme. Mais il nous faut du temps pour découvrir ce qui se cache derrière son expression extérieure : la profondeur de sa relation avec Jésus.

C’est ici que nous passons du visible à l’invisible. La foi n’est pas seulement ce que nous exprimons avec nos lèvres ; elle est surtout une communion intérieure avec le Seigneur. Cette femme semble être à l’extérieur, cherchant à atteindre Jésus. Mais, dans le secret de son cœur, elle vit déjà une relation profonde avec Lui. Sa persévérance, son insistance et son refus d’abandonner révèlent quelque chose que les autres ne pouvaient pas voir.

Nous pouvons penser à Marie. Elle aussi vivait dans une profonde communion avec Dieu avant même de comprendre pleinement le dessein qui se réalisait en elle. Elle « retenait tous ces événements et les méditait dans son cœur » (Lc 2,19). La foi véritable sait demeurer dans le mystère, même lorsque tout n’est pas immédiatement compris.

Les grands mystiques nous enseignent cette profondeur de la relation avec Dieu. Ils savent que l’intimité avec le Seigneur est souvent un mystère que les paroles humaines ne peuvent pleinement exprimer. Saint Jean de la Croix nous rappelle que « la foi est le moyen prochain et proportionné pour que l’âme s’unisse à Dieu ». La foi nous fait entrer dans une réalité que nos yeux ne peuvent pas voir et que notre intelligence ne peut pas toujours expliquer.

La Cananéenne nous enseigne précisément cela : la foi ne s’effondre pas devant le silence de Dieu. Jésus semble garder le silence. Il ne répond pas immédiatement. Et même lorsque les disciples interviennent, elle ne se retire pas. Elle continue de croire, de chercher et de crier vers le Seigneur.

Nous ne comprenons pas toujours pourquoi Dieu demeure silencieux lorsque nous lui présentons nos demandes, parfois légitimes et douloureuses. Mais le silence de Dieu n’est pas nécessairement son absence. Il peut devenir un espace dans lequel notre foi mûrit. Saint Augustin disait : « Dieu ne se serait pas laissé trouver si nous ne l’avions pas cherché. » La persévérance de la Cananéenne devient ainsi une véritable école de foi.

Elle sait qu’elle se trouve devant la source de la miséricorde. Elle sait que Jésus peut lui donner ce que personne d’autre ne peut lui donner. C’est pourquoi elle refuse de repartir les mains vides. Son silence apparent, loin de la décourager, approfondit son désir.

Nous retrouvons cette même foi chez Bartimée, l’aveugle de Jéricho, qui criait : « Jésus, Fils de David, prends pitié de moi ! » (Mc 10,47). La foule voulait le faire taire, mais il criait encore plus fort. Nous la retrouvons également chez la femme qui souffrait depuis douze ans et qui s’approcha de Jésus avec cette conviction : « Si je parviens à toucher seulement son vêtement, je serai sauvée » (Mt 9,21).

Dans toutes ces situations, une même réalité apparaît : la foi persévère là où les autres voient seulement un obstacle.

Jésus ne reste pas indifférent devant cette foi. Il finit par faire apparaître au grand jour ce qui était caché dans le cœur de cette femme : « Femme, grande est ta foi ! »

Il ne dit pas seulement qu'elle a une grande confiance. Il révèle au monde ce que les autres n'avaient pas été capables de voir. Son insistance n'était pas simplement une réaction émotionnelle d'une mère désespérée. Elle était l'expression extérieure d'une communion intérieure avec le Seigneur.

C’est peut-être là la question que l’Évangile nous pose aujourd’hui : que se passe-t-il dans le secret de notre cœur lorsque Dieu semble silencieux ?

Est-ce que nous abandonnons immédiatement ? Est-ce que nous considérons le silence de Dieu comme son absence ? Ou bien sommes-nous capables, comme cette femme, de garder la foi, de conserver les événements dans notre cœur, de les méditer et de continuer à chercher la volonté du Père ?

La foi reçue au baptême nous donne précisément cette capacité. Elle nous donne l’espérance nécessaire pour continuer à avancer lorsque nous ne voyons pas encore la réponse. Saint Paul nous rappelle : « Nous cheminons dans la foi, non dans la claire vision » (2 Co 5,7).

Aujourd’hui, demandons donc au Seigneur de nous donner cette foi humble et persévérante. Une foi qui ne se laisse pas décourager par le silence ; une foi qui sait attendre sans cesser de chercher ; une foi qui médite dans le cœur comme Marie ; une foi qui continue à crier vers le Seigneur sans perdre confiance.

Alors, peut-être qu’un jour, au cœur même de notre épreuve, nous entendrons nous aussi cette parole de Jésus : « Grande est ta foi ! Que tout se passe pour toi comme tu le veux. » Amen.
P. Terry Cmf.

Patronne Principale de la France

Texte de l'Évangile (Lc 1,39-56)

« Marie : vivre la plénitude de notre humanité dans la communion avec Dieu »

Marie est l’une de ces grandes figures du Nouveau Testament que je désire imiter, après Jésus-Christ, comme saint Antoine-Marie Claret me l’a enseigné. Je suis avant tout Fils du Cœur Immaculé de Marie. C’est pourquoi chaque fête mariale, et même chaque mémoire de la Vierge Marie, est pour moi la fête de ma Mère, que je désire célébrer avec toute la dignité et toute la joie qu’elle mérite.

L’imitation du Christ n’est jamais facile. Sa divinité dépasse notre compréhension humaine, même si, par son Incarnation, Jésus a rendu la vie divine accessible à l’humanité. Mais, pour moi, l’imitation de Marie devient en quelque sorte un chemin plus court vers le Christ, parce que, dans son humanité, elle nous enseigne comment devenir de véritables et authentiques disciples de Jésus.

Marie est la Mère qui a accompagné Jésus dans son humanité. Elle fut également sa première disciple. Elle l’a accueilli, écouté, accompagné et a appris de lui. Et puisque Jésus a choisi Marie comme sa Mère et a accepté sa présence et ses soins maternels durant sa vie humaine, elle peut aussi devenir pour nous une mère et une éducatrice, nous apprenant comment être disciples du Christ et, à travers notre propre vie de disciples, comment devenir une présence maternelle pour le monde.

Aujourd’hui, en cette solennité de l’Assomption, nous célébrons l’accomplissement de l’humanité de Marie en Dieu. Le Père a reçu de l’humanité, à travers Marie, le premier et essentiel fruit du salut : Jésus-Christ. Et, à travers Jésus, Marie devient elle-même un signe et une promesse de ce que Dieu désire accomplir dans toute l’humanité. Son Assomption n’est donc pas simplement un privilège accordé à Marie ; elle révèle aussi la destinée à laquelle toute l’humanité est appelée.

L’humanité que Marie a reçue du Père est celle que Jésus a reçue de Marie ; et cette même humanité, rachetée et glorifiée dans le Christ, est celle que nous avons reçue du Père. Ce que Marie vit aujourd’hui dans la plénitude de la communion avec la Trinité n’est donc pas quelque chose qui nous serait totalement étranger. Dans le Christ, cette destinée a déjà été offerte à l’humanité. Marie nous enseigne ainsi comment vivre pleinement notre humanité : en la vivant dans la communion avec Dieu.

Mais la communion de Marie avec Dieu ne devient jamais une fuite hors de l’humanité. Au contraire, elle la conduit encore plus profondément au service de l’humanité. Nous le découvrons immédiatement dans la Visitation.

Lorsque Marie rend visite à Élisabeth, ce n’est pas seulement Marie qui entre dans la maison de Zacharie : le Christ entre avec elle. La présence de Marie devient ainsi porteuse de la présence du Christ. Et quelque chose de divin se déploie au cœur d’une rencontre humaine ordinaire. Jean-Baptiste tressaille de joie ; Élisabeth est remplie de l’Esprit Saint ; et Marie devient porteuse de la présence invisible du Christ.

C’est aussi notre vocation. Nous sommes appelés à porter la présence invisible du Christ dans nos rencontres humaines ordinaires. Lorsque nous nous mettons au service des autres, lorsque nous écoutons, accompagnons, encourageons et servons, nous pouvons devenir le lieu où la présence de Dieu se révèle et où son action divine se déploie.

Élisabeth reconnaît quelque chose que Marie porte déjà en elle : « Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. » À travers Élisabeth, Marie reçoit la confirmation de ce que Dieu accomplit en elle. Et c’est de cette rencontre que jaillit le Magnificat.

Le Magnificat naît du plus profond du cœur de Marie. Son âme chante de joie parce qu’elle reconnaît ce que Dieu accomplit. Elle ne s’attribue pas la grandeur ; elle reconnaît la grandeur de Dieu à l’œuvre en elle : « Le Puissant fit pour moi des merveilles. »

Voilà le cœur du disciple-vie de disciple (discipleship) de Marie : écouter la Parole, lui dire oui et permettre à cette Parole de devenir vie. Jésus lui-même affirmera que la véritable béatitude appartient à ceux qui écoutent la Parole de Dieu et la mettent en pratique. Marie exprimera cette même attitude à Cana lorsqu’elle dira aux serviteurs : « Tout ce qu’il vous dira, faites-le. »

Le « oui » de Marie n’a pas été seulement un moment vécu à Nazareth. Il est devenu une manière de vivre. Elle a écouté, elle a agi et, lorsqu’elle ne comprenait pas tout, elle continuait à contempler et à garder les événements dans son cœur.

C’est peut-être l’un des aspects les plus beaux de la spiritualité de Marie. Elle a vécu toute son existence comme une découverte permanente du déploiement du dessein de Dieu. Chaque moment devenait pour elle une occasion de rechercher la volonté du Père. Parfois, cette volonté lui était révélée à travers Joseph, parfois à travers Élisabeth, parfois à travers les paroles et les actes de son Fils, et parfois à travers des événements qu’elle ne pouvait pas immédiatement comprendre.

Marie ne résistait pas aux différentes manières dont Dieu se révélait à elle, parce qu’elle savait que tout venait du Père. Ainsi, lorsqu’elle proclame : « Le Puissant fit pour moi des merveilles », elle ne parle pas seulement d’un événement extraordinaire. Elle contemple toute son existence comme une histoire de l’action de Dieu. C’est aussi l’invitation que nous adresse la solennité d’aujourd’hui.

Comme Marie, nous sommes appelés à vivre pleinement notre humanité en la vivant dans la communion avec la Trinité. Nous sommes appelés à écouter la Parole de Dieu, à rechercher sa volonté, à reconnaître sa présence dans nos rencontres humaines ordinaires et à permettre que son dessein se déploie à travers notre vie. Marie nous enseigne que la sainteté ne consiste pas à fuir la vie ordinaire. Elle consiste à découvrir Dieu au cœur même de cette vie ordinaire.

Que cette solennité de l’Assomption nous enseigne, à travers Marie, à vivre pleinement notre humanité : dans la communion avec la Trinité, à l’écoute du Père, dans l’accomplissement de sa volonté, en découvrant sa présence dans les moments ordinaires de notre existence et en devenant des instruments à travers lesquels il continue de se glorifier et d’œuvrer pour le salut de l’humanité. Amen.

P. Terry Cmf.

Homélie — « Seigneur, sauve-moi ! »

Matthieu 14, 22-33

Il y a dans notre vie de nombreux événements qui semblent déconnectés les uns des autres : des moments de joie et de souffrance, de lumière et de ténèbres, de réussite et d’échec. Parfois, nous nous demandons : Où tout cela me conduit-il ? Où est Dieu au milieu de tout cela ?

L’Évangile d’aujourd’hui nous offre une belle manière de relire notre vie. Les disciples font l’expérience de la multiplication des pains, Jésus monte sur la montagne pour prier, ils prennent la mer, la nuit tombe, le vent devient violent, Pierre sort de la barque, commence à s’enfoncer et s’écrie : « Seigneur, sauve-moi ! » Et finalement, les disciples proclament : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu. »

Il y a ici tout un cheminement : de la peur à la foi, de la tempête à la confiance, de la chute à la rencontre, et de la rencontre à la foi.

« Seigneur, sauve-moi ! »

Commençons par Pierre, car c’est peut-être là que nous nous retrouvons souvent. Pierre vient de vivre quelque chose d’extraordinaire : la multiplication des pains (Mt 14, 13-21). Mais ce moment de gloire est de courte durée. Jésus envoie les disciples de l’autre côté de la mer et, bientôt, ils se retrouvent au milieu d’une tempête.

C’est aussi notre expérience. Nous pouvons connaître des moments de grâce, de paix et de consolation, mais ils ne durent pas toujours. Après la montagne, il faut redescendre. Après la lumière, il peut y avoir les ténèbres. Après la consolation, il peut y avoir l’épreuve. Pourtant, tout cela peut faire partie d’un seul et même chemin avec Dieu.

Finalement, Pierre s’écrie : « Seigneur, sauve-moi ! » (Mt 14, 30). C’est peut-être l’une des prières les plus simples et les plus profondes que nous puissions faire. Il y a des moments où nos propres forces ne suffisent plus et où tout ce que nous pouvons faire, c’est nous tourner vers le Seigneur.

Les disciples ont peur parce qu’ils ne reconnaissent pas Jésus. Dans leur peur, ils pensent même voir un fantôme (Mt 14, 26). Combien de fois cela peut-il nous arriver ? Lorsque nous sommes préoccupés ou bouleversés, nous pouvons ne plus reconnaître la présence de Dieu. Ce qui vient nous sauver peut même nous faire peur.

Nous trouvons quelque chose de semblable chez Marie-Madeleine. Elle voit Jésus, mais elle ne le reconnaît pas. Ce n’est que lorsqu’il l’appelle par son nom — « Marie ! » (Jn 20, 16) — qu’elle reconnaît son Seigneur. Dieu nous connaît personnellement. Comme le dit Isaïe : « Je t’ai appelé par ton nom, tu es à moi. » (Is 43, 1)

Dans nos tempêtes, nous avons besoin d’entendre cette voix personnelle : « C’est moi. N’ayez pas peur. » Et nous sommes également appelés à devenir cette voix pour les autres. Il y a autour de nous des personnes qui traversent des tempêtes silencieuses. Parfois, elles n’ont pas besoin d’explications ; elles ont simplement besoin de quelqu’un qui puisse leur dire : « Je suis là. Tu n’es pas seul. »

Garder les yeux fixés sur Jésus

Pierre sort de la barque et marche sur les eaux. Tant que ses yeux restent fixés sur Jésus, il avance. Mais lorsqu’il regarde le vent et les vagues, il commence à s’enfoncer. Le vent était déjà là. Le problème n’était pas le vent ; le problème était que Pierre avait cessé de regarder Jésus.

Cela nous enseigne quelque chose d’important sur le discipulat. L’imitation du Christ ne consiste pas simplement à reproduire ses actions. Pierre essaie de faire ce que Jésus fait, mais il découvre que l’essentiel n’est pas seulement d’imiter une action : c’est de demeurer uni à Jésus. Jésus nous dit : « En dehors de moi, vous ne pouvez rien faire. » (Jn 15, 5)

Nous pouvons parfois être tellement occupés à faire, à servir et à aider que nous oublions Celui qui nous envoie. Alors, même notre activité, pourtant bonne, peut devenir une source d’épuisement et de peur. Notre force ne vient pas d’abord de ce que nous faisons pour le Christ, mais de notre confiance dans le Christ.

Pierre était pêcheur ; il connaissait la mer et savait nager (Jn 21, 7). Pourtant, la peur est devenue si forte qu’il en a oublié même ce qu’il savait déjà faire. La même chose peut nous arriver. L’inquiétude peut nous faire oublier nos dons, notre expérience, les personnes que Dieu a mises sur notre chemin et, surtout, la présence de Dieu.

De la contemplation à la mission

Il y a un autre détail important dans l’Évangile. Jésus monte sur la montagne pour prier avant de rejoindre les disciples sur la mer. Tout commence dans sa relation avec le Père. Cela nous rappelle que l’action chrétienne doit naître de la contemplation. Nous montons sur la montagne avec le Seigneur afin de pouvoir redescendre avec lui dans la réalité de la vie humaine.

Les disciples d’Emmaüs nous montrent cela d’une manière magnifique (Lc 24, 13-35). Ils rencontrent le Christ, leurs yeux s’ouvrent et, immédiatement, ils retournent à Jérusalem auprès de leurs frères et sœurs. Ils étaient découragés ; ils deviennent témoins. Ils fuyaient ; maintenant, ils retournent. Une véritable rencontre avec le Christ nous remet en chemin. Comme nous le rappelle sainte Thérèse d’Avila : « Que rien ne te trouble, que rien ne t’effraie ; tout passe, Dieu ne change pas. »

« Vraiment, tu es le Fils de Dieu »

La beauté de l’Évangile d’aujourd’hui est que la chute de Pierre n’est pas la fin. Jésus lui tend la main et le relève. C’est peut-être aussi cela, la foi : non pas ne jamais tomber, mais savoir vers qui crier lorsque nous tombons. Et à travers cette rencontre, les disciples parviennent à leur profession de foi : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu. » (Mt 14, 33)

La foi n’est pas simplement une idée que nous acceptons. La foi naît d’une rencontre. Peut-être que notre propre cheminement se situe lui aussi entre ces deux prières : « Seigneur, sauve-moi ! » et « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! »

Il y a eu des montagnes dans notre vie — des moments de lumière et de consolation. Il y a eu des mers agitées — des moments de ténèbres, de peur et d’incertitude. Mais tout cela peut devenir un seul et même chemin, si nous apprenons à reconnaître la présence de Dieu.

Le Seigneur ne nous promet pas une vie sans tempêtes. Il nous promet sa présence au cœur de la tempête. Alors, lorsque nous avons peur, écoutons sa voix : « Confiance ! C’est moi ; n’ayez pas peur. » Et lorsque nous avons le sentiment de sombrer, que notre prière soit simplement : « Seigneur, sauve-moi ! »

Alors, comme les disciples d’Emmaüs, nous pourrons retourner vers nos frères et sœurs, en portant la consolation que nous-mêmes avons reçue. Que le Seigneur augmente notre foi, qu’il garde nos yeux fixés sur lui et qu’il nous apprenne à le reconnaître dans chacune des tempêtes de notre vie.

Et que notre chemin nous conduise finalement à dire avec les disciples : « Vraiment, Seigneur, tu es le Fils de Dieu ! »

Seigneur, augmente notre foi.
Apprends-nous à te reconnaître dans nos tempêtes.
Garde nos yeux fixés sur toi.
Et lorsque nous tomberons, prends-nous par la main. Amen.

P. Terry Cmf.