L'Evangile dans ma vie/ The Gospel in my life

(Jn 2, 13–22)
Homélie – Père Terry CMF

Aujourd’hui, nous célébrons la fête de la Dédicace de la Basilique du Latran, Mère et Tête de toutes les Églises de la Ville et du Monde. Ce n’est pas seulement une commémoration architecturale, mais une célébration spirituelle qui nous rappelle que le véritable Temple de Dieu n’est pas fait de pierres, mais de cœurs vivants — le peuple de Dieu en qui le Christ habite (cf. 1 P 2,5). Cette basilique, dédiée au Christ Sauveur, se dresse comme un signe visible de l’unité de l’Église : une seule foi, un seul baptême, un seul Corps, bâti sur le fondement des apôtres, avec le Christ comme pierre angulaire (cf. Ep 2,20).

Tout lieu de prière où le Nom de Dieu est invoqué devient saint, non seulement parce que le Nom du Seigneur y est prononcé, mais parce que Dieu Lui-même choisit d’y demeurer parmi son peuple (cf. Ex 29,45). C’est dans cette communion vivante que se révèle le but de tout temple : devenir l’école de la présence de Dieu, là où l’on apprend à demeurer dans son amour et à étendre cette présence dans le monde. « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jn 15,12) devient non plus un commandement, mais le rythme même du cœur de l’Église.

Dans l’Évangile du jour, saint Jean situe la purification du Temple dans deux grands mouvements du salut : la Pâque et la montée vers la montagne sainte. Cette Pâque doit se vivre intérieurement dans le cœur de chaque baptisé — un passage spirituel de l’esclavage du péché à la liberté de la vie en Dieu. Sans ce passage intérieur, notre adoration extérieure reste vide. Jésus nous rappelle que le véritable temple est le cœur de l’homme, et que sa sanctification précède tout rite. « L’amour de ta maison fera mon tourment » (Jn 2,17) devient, pour chaque disciple, le feu dévorant qui purifie le sanctuaire intérieur où Dieu veut habiter.

L’eau qui jaillit du Temple, dans la vision d’Ézéchiel (Ez 47,1–12), symbolise la vie de grâce qui doit couler du cœur de chaque croyant. Partout où cette eau passe, elle apporte guérison, joie et fécondité : ses fruits nourrissent, ses feuilles guérissent, son courant réconcilie. Dans ce même fleuve, Naaman fut purifié (2 R 5,14), et dans ces eaux, le Christ fut baptisé, sanctifiant toute la création. C’est cette eau vive qui continue d’étancher la soif de l’humanité, avide de demeurer en la présence de Dieu.

Par notre baptême et notre mission, ce fleuve de vie doit traverser les déserts de notre société, irriguer les lieux de souffrance, de solitude et de péché. Comme le rappelle Mater Populi Fidelis, Marie, Mère des fidèles, nous introduit dans ce courant de grâce ; elle forme en nous le Christ, afin que notre vie devienne signe transparent de la miséricorde divine. Par son intercession maternelle, nous apprenons à transformer les « eaux troubles » de notre fragilité humaine en sources de réconciliation et de paix.

Lorsque nous vivons ainsi — comme des temples de l’Esprit Saint (cf. 1 Co 6,19), portant la présence de Dieu dans le monde — nos maisons et nos communautés deviennent des basiliques vivantes : des lieux de rencontre, de pardon et de grâce visible. Comme le disait sainte Catherine de Sienne : « Devenez ce que Dieu veut que vous soyez, et vous mettrez le feu au monde. »

En cette fête, l’Église nous invite non seulement à honorer un édifice sacré, mais à redécouvrir en nous-mêmes la demeure du Dieu vivant. Que l’eau de la grâce divine continue de jaillir de nos cœurs, pour purifier, guérir et vivifier tous ceux que nous rencontrons, afin que chaque recoin du monde devienne un lieu d’adoration véritable — et nos vies, un temple vivant de la gloire de Dieu.
Amen.

P. Terry Cmf.

Homélie du Jour des Défunts

Aujourd’hui, nous commémorons toutes les âmes des fidèles défunts et nous prions pour elles, en particulier pour celles qui n’ont personne pour intercéder en leur faveur. L’Église, Mère pleine de tendresse, se souvient de tous ses enfants endormis dans la paix du Christ (cf. Prière eucharistique I). Je ressens une gratitude profonde envers les parents qui ont offert leurs enfants au service du Seigneur, car ils ont ainsi quelqu’un pour prier pour eux. Et si cet enfant est prêtre, bienheureux sont-ils, car leurs prières s’unissent au sacrifice offert au cœur de l’autel.

Pour méditer en ce jour, nous pouvons choisir les lectures selon notre situation pastorale. Je préfère particulièrement Jean 6, 37-40, où Jésus révèle la mission que le Père lui a confiée : « Tout ce que le Père me donne viendra à moi ; et celui qui vient à moi, je ne le rejetterai pas. » Ce passage dévoile le dessein du salut : la volonté de Dieu que personne ne soit perdu, mais que tous soient ressuscités au dernier jour. Ce salut s’enracine dans la foi en Jésus Christ, mort et ressuscité pour nous. Comme le rappelle saint Paul : « Si nous sommes morts avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui » (Rm 6,8). Ainsi, la mort, jadis perçue comme la fin, devient en Jésus le commencement d’une vie nouvelle, la Vie en Dieu.

En ce jour, nous pouvons contempler la figure de Job, homme de foi profonde et modèle d’endurance dans l’épreuve. Ses paroles résonnent encore : « Je sais, moi, que mon Rédempteur est vivant… et, de mes yeux, je le verrai » (Jb 19,25-26). Job nous apprend à espérer dans l’obscurité. Lorsque j’étais malade, mes parents évoquaient souvent ce serviteur fidèle pour m’inviter à ne pas perdre confiance. Leur témoignage m’a nourri intérieurement et m’a appris la persévérance. Comme Job, je désire voir Dieu face à face, convaincu que l’espérance en Lui surpasse toute souffrance.

Sachant que la mort n’est pas la fin de la vie, quelle est alors notre espérance et notre prière pour les défunts ? Elle est simple : unir notre prière à celle de Jésus qui intercède pour l’humanité devant le Père. Comme l’enseigne le Catéchisme : « Notre prière pour eux peut non seulement les aider, mais aussi rendre efficace leur intercession en notre faveur » (CEC 958). Ainsi, je prie : « Père, ton Fils a donné sa vie pour les pécheurs ; par Lui et avec la Mère de Jésus, j’intercède pour mes frères et sœurs défunts. » Ma prière a deux dimensions : l’une théocentrique, parce que Dieu veut que nous priions pour eux ; l’autre égocentrique, car ces âmes, une fois purifiées, intercèdent pour nous. Ensemble, nous formons le cercle vivant de l’amour divin — la communion des saints.

Concrètement, comment participer à cette espérance joyeuse ? Regardons le Christ en croix entre deux criminels. L’un s’abandonne à la miséricorde : « Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume » (Lc 23,42) — et il reçoit aussitôt la promesse du Paradis. L’autre refuse. Chaque jour, nous recevons nous aussi cette grâce : remettre nos croix, nos injustices, nos douleurs cachées entre les mains du Rédempteur. Comme le disait sainte Thérèse de Lisieux : « Tout est grâce. » Qu’il s’agisse de souffrances physiques, morales, ou du chagrin de voir nos proches s’éloigner de la foi, tout peut devenir, offert avec le Christ, semence de résurrection.

Ainsi, ce jour nous relie à l’éternité — de l’ancienne création d’Adam à la nouvelle création en Christ. Il nous rappelle que « si quelqu’un est dans le Christ, il est une créature nouvelle » (2 Co 5,17). En nous et par nous, Dieu veut renouveler la face de la terre. Le Jour des Défunts devient alors un jour d’espérance : l’espérance que Dieu, « non pas le Dieu des morts mais des vivants » (Mc 12,27), rassemblera tous ses enfants dans la plénitude de son Royaume. Et nous gardons au cœur la promesse du Seigneur : « En vérité, je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis. » Amen.

P. Terry Cmf.

« Nous serons semblables à Lui » (1 Jean 3, 2)

Nous sommes tous des saints, car notre Créateur est saint, et Il nous a faits à son image et à sa ressemblance (cf. Genèse 1,26). La sainteté n’est pas le fruit de nos efforts personnels ; elle est déjà inscrite dans notre être par la grâce de Dieu. Comme l’enseigne Lumen Gentium, « tous les fidèles du Christ sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité » (LG 40). Cette sainteté se déploie lorsque nous vivons en harmonie avec l’image divine qui demeure en nous.

Notre corps et notre esprit, dotés d’intelligence et de volonté, nous aident à découvrir la sainteté que Dieu a déposée en nous — non par des actes extraordinaires, mais dans la simplicité de la vie quotidienne. Lorsque nous dépassons la surface du corps et de l’esprit, passant de la simple existence à la vérité, nous rencontrons notre véritable moi — reflet de la vie trinitaire elle-même : créés par le Père, rachetés par le Fils, et animés par l’Esprit.

Le « moi », corps et esprit, devient pleinement vivant lorsqu’il vit en communion avec l’âme, car l’âme est notre vie et notre véritable identité. Par elle, nous sommes en communion avec Dieu, source de toute vie. Lorsque nous comprenons cette vérité — que notre humanité n’est pas opposée au divin, mais en est la demeure — nous entrons en communion avec la Trinité, non pas à l’extérieur de nous, mais en nous. Alors, comme saint Paul, nous pouvons dire : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20).

Les Béatitudes révèlent la béatitude de cette communion — la beauté de Dieu vivant en nous et à travers nous. « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5,8). Être pur de cœur, c’est voir comme Dieu voit. Chaque parole, chaque geste devient expression de la vie divine. Comme le disait saint Ignace de Loyola : « L’homme est créé pour louer, révérer et servir Dieu notre Seigneur, et par ce moyen sauver son âme. »

Lorsque nous agissons dans notre humble humanité, nous permettons à Dieu d’agir à travers nous. Saint Antoine-Marie Claret priait pour la gloire de Dieu et travaillait sans relâche pour le salut de l’humanité. Cela n’est possible que si je « pense ce que Dieu veut que je pense, dis ce que Dieu veut que je dise, fais ce que Dieu veut que je fasse, et souffre ce que Dieu veut que je souffre ». Voilà le véritable chemin de la sainteté — non dans des actions extraordinaires, mais dans la fidélité et l’amour de chaque jour.

En cette Solennité de la Toussaint, nous célébrons l’humanité que Dieu a rendue sainte — l’humanité du Christ, partagée avec ses saints. Les saints ne sont pas des figures lointaines ; ils sont nos compagnons de route vers la plénitude de la vie en Dieu. Certains, comme sainte Thérèse de Lisieux, ont vécu la sainteté dans la simplicité du quotidien ; d’autres, comme saint Jean de la Croix, ont pénétré profondément dans l’union mystique. Tous révèlent cependant une même vérité : la sainteté est le déploiement de la vie divine en forme humaine.

En honorant les saints, nous honorons l’image divine présente en l’humanité. Par leur intercession, nous nous approchons du Christ. Saint Bernard de Clairvaux nous rappelle : « Pourquoi notre louange, notre glorification ou la célébration de cette fête importeraient-elles aux saints ? Elles importent à nous, car en les commémorant, nous nous inspirons à suivre leur exemple. »

Cette célébration nous unit à la communion des saints et des anges, et nous introduit au cœur même de la Trinité. Dans cette communion sacrée, nous commençons dès ici-bas à vivre la vie du ciel. Comme Jésus l’a prié : « Que ma joie soit en eux, et que leur joie soit parfaite » (Jn 15,11).

Ainsi, réjouissons-nous et soyons dans l’allégresse, car notre récompense est grande dans les cieux (cf. Mt 5,12). Mais cette récompense céleste commence déjà ici, lorsque nous partageons notre joie, notre paix et notre compassion avec nos frères et sœurs. Puissions-nous, à l’exemple des saints, vivre cette communion d’amour — afin que, morts au monde, nous vivions déjà en Dieu et, avec le Fils, disions : « Entre tes mains, Seigneur, je remets mon esprit » (Lc 23,46).

Amen.

‘Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis!’. (Luc 18, 13)

L’Évangile d’aujourd’hui s’adresse à chacun de nous, les baptisés, pour nous rappeler la manière dont Dieu pose son regard sur nous. Nous peinons souvent à comprendre qui est Dieu, comment Il agit et comment son dessein d’amour se déploie dans la simplicité de notre vie quotidienne.

Comme le pharisien et le publicain, nous oscillons parfois entre l’arrogance et l’humilité. Il nous arrive, forts de notre connaissance de l’Écriture et de l’enseignement de l’Église, de croire que nous comprenons comment Dieu agit dans l’histoire. Mais cette même connaissance peut devenir un obstacle à la vraie communion avec Dieu. L’Évangile de ce jour nous rappelle que le salut ne vient pas de la connaissance ni des œuvres, mais d’un cœur humble ouvert à la grâce (cf. Luc 18, 9-14).

Saint Paul nous enseigne : « La science enfle, mais la charité édifie » (1 Corinthiens 8, 1). La vraie sagesse n’est pas dans ce que nous savons ou possédons, mais dans la manière dont nous vivons en présence de Dieu. La beauté de la vie chrétienne réside dans la pratique quotidienne de l’Évangile : marcher humblement avec Dieu (Michée 6, 8), faire confiance à sa miséricorde et laisser son amour transformer nos pensées, nos paroles et nos actions. Dieu ne regarde pas les apparences, mais le cœur (1 Samuel 16, 7). Il voit l’intention cachée qui nous anime et l’effort sincère que nous faisons pour accomplir sa volonté.

Dans la simplicité de notre vie, il nous arrive souvent d’oublier combien Dieu marche avec nous. Les saints nous révèlent que Dieu aime se cacher dans les événements les plus ordinaires de notre existence, au cœur même de nos fragilités. Quand la trahison ou la souffrance nous atteignent, nous pensons parfois que Dieu se tait ou s’éloigne. Pourtant, la Passion du Christ nous montre que, même dans le silence, Dieu demeure fidèle. Son amour nous soutient à travers les personnes de bonne volonté et les grâces invisibles qu’Il nous accorde.

De cette foi naît le chant de louange : « Je bénirai le Seigneur en tout temps » (Psaume 33, 2). Comme Marie dans son Magnificat (Luc 1, 46-55), nous sommes invités à vivre dès maintenant en présence de Dieu, dans la gratitude et la joie. Saint Paul proclame : « J’ai combattu le bon combat, j’ai achevé ma course, j’ai gardé la foi » (2 Timothée 4, 7). Ces mots expriment une âme humble et fidèle, qui se tient devant Dieu non pas pour présenter ses œuvres, mais pour offrir sa vie en réponse à l’amour reçu.

Notre vocation chrétienne ne consiste pas seulement à faire ou à dire, mais à être — être dans le Seigneur, pour le Seigneur et par le Seigneur. Comme le serviteur fidèle, nous servons non pour obtenir une récompense, mais par amour du Maître. Et comme le publicain, quand nous venons à Dieu avec un cœur contrit et reconnaissant, nous repartons justifiés, en paix avec Dieu et avec nous-mêmes.

Prions pour que le Seigneur nous accorde un cœur humble et reconnaissant, afin que, même dans notre faiblesse, nous vivions chaque jour dans la lumière de sa miséricorde et pour la gloire de son Nom. Amen.
P. Terry Cmf.

(Luc 18, 8)

La beauté de la prière ne réside pas dans ce que nous demandons, ni dans ce que Dieu accorde, mais dans la transformation intérieure qu’elle opère en nous. C’est la soif profonde de l’âme, ce lieu secret où le cœur humain rencontre Dieu, et où se renouvelle le fondement de toute relation, surtout celle de l’humanité avec son Créateur. La prière et la contemplation nourrissent ce lien intérieur, qui se manifeste dans la vie quotidienne comme le signe vivant de notre foi.

La prière n’est pas un moment isolé, mais un processus d’unification : elle relie entre eux les multiples instants de la journée en une seule vie offerte à Dieu. Chaque respiration, chaque geste, chaque rencontre devient prière, car « en Lui nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Ac 17, 28).

Mais cette unité est sans cesse menacée par ce qui divise et distrait — nos « Amalec » (première lecture) intérieurs — ces forces qui nous éloignent de la justice, de la paix et de la prière. Comme Moïse sur la montagne (Ex 17, 8–13), nous avons besoin de compagnons : Josué pour combattre à nos côtés, Aaron et Hur pour soutenir nos mains levées. Nul ne peut persévérer seul. « Deux valent mieux qu’un, car si l’un tombe, l’autre le relève » (Qo 4, 9–10).

La veuve persévérante de l’Évangile (Lc 18, 1–8) nous enseigne la foi dans la prière : une espérance obstinée, un courage face à l’injustice. Comme Moïse, elle demeure en communion avec Dieu. Saint Augustin disait : « En priant, nous exerçons notre désir ; par le désir, Dieu élargit notre cœur afin qu’il puisse recevoir ce qu’il veut donner. »

Notre véritable combat n’est pas contre des ennemis extérieurs, mais contre nous-mêmes, contre l’oubli du Dieu fidèle. Amalec, descendant d’Ésaü, venait du cœur même d’Israël ; ainsi nos luttes intérieures surgissent de notre propre faiblesse. Le juge injuste symbolise la conscience endormie, alors que la veuve incarne la foi vivante, qui « prie sans se lasser ».

Nous aussi, nous possédons le bâton de Dieu reçu au baptême — signe de la force divine qui nous soutient. Dans la fatigue, nous élevons nos mains vers Dieu et nous nous appuyons sur la communion de l’Église. Comme le rappelle le pape François : « La prière nous unit ; elle transforme nos cœurs de pierre en cœurs de chair, capables de compassion et de tendresse. »

Toute vie vécue dans la prière devient pèlerinage. Le vrai pèlerinage n’est pas un voyage de confort ou de curiosité, mais une rencontre avec Dieu. Sainte Thérèse de Lisieux l’exprime si bien : « Aimer, c’est tout donner et se donner soi-même. »

Lorsque notre vie quotidienne devient un pèlerinage vers la montagne sainte du Seigneur, nous découvrons que la lumière et l’obscurité, le jour et la nuit, font partie d’un même mystère. Sans la nuit, le jour est incomplet ; sans la croix, la foi reste superficielle. Moïse et la veuve nous montrent que l’espérance naît de la persévérance, unissant tous les moments en une seule foi vivante.

Saint Paul exhorte Timothée (2 Tm 3, 14–17) à demeurer fidèle à l’Écriture et à l’enseignement reçu des apôtres. De même, notre histoire personnelle s’inscrit dans l’Histoire du Salut. Être fidèle à ce que nous avons reçu est notre réponse d’amour à Dieu. La Parole enseigne, la fidélité répond ; ensemble, elles édifient l’Église, cette famille de foi où la Parole devient vie.

Ainsi, la foi n’est pas une idée abstraite, mais un acte concret d’amour, d’espérance et de service. Elle s’incarne chaque fois que nous reconnaissons Dieu dans le pauvre, le blessé, le rejeté — ces veuves et Lazares d’aujourd’hui (Lc 16, 19–31). Ne pas les voir, c’est renier notre foi. « Celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, ne peut aimer Dieu qu’il ne voit pas » (1 Jn 4, 20).

Quand Jésus demande : « Le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? », il ne parle pas seulement du jugement final, mais du présent : de notre réponse aujourd’hui à sa présence dans les pauvres et les souffrants.

Seigneur, apprends-nous à prier avec persévérance, à vivre avec compassion, et à servir avec foi, afin que par notre vie, Tu trouves encore la foi sur la terre. Amen.

P. Terry Cmf.

Comment vivent les serviteurs du Seigneur

La douleur et l’agonie des innocents se prolongeront jusqu’à ce que leur désir le plus profond trouve son accomplissement en Dieu. Pourtant, ceux qui mettent leur confiance dans le Seigneur de miséricorde et de compassion découvrent qu’Il ne les abandonne jamais. Il marche à leurs côtés, leur rappelant sans cesse sa présence fidèle. Comme le psalmiste le dit : « Le Seigneur est proche du cœur brisé, il sauve l’esprit abattu » (Ps 34,19). Cette proximité leur donne le courage de garder vive l’espérance, même si leur cri pour la justice et la liberté continue de monter vers le ciel, à l’image d’Israël en Égypte (Ex 3,7).

Au cœur de la souffrance, ils découvrent Dieu comme leur rocher et leur salut, celui promis depuis l’histoire du salut. Sa paix et sa joie emplissent leur cœur—à la fois profondément divines et intimement humaines. Même dans leur fragilité, ils crient vers Lui avec espérance, à l’image de saint Paul qui, depuis sa prison, pouvait écrire : « Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur… Le Seigneur est proche » (Ph 4,4-5). Leurs âmes aspirent à Dieu pour l’éternité, attendant le jour où « Il essuiera toute larme de leurs yeux » (Ap 21,4).

Leur vie, faite de roses et d’épines, devient un témoignage vivant de la joie intérieure que donne la foi. Même dépouillés de tout, ils rayonnent de générosité et de don de soi, car leur force ne vient pas d’un succès humain, mais de la grâce du baptême. Saint Augustin nous enseigne : « La foi, c’est croire ce que tu ne vois pas encore ; la récompense de la foi, c’est de voir ce que tu crois. »

La foi et le serviteur de Dieu

La foi n’est pas une simple connaissance ni une appartenance extérieure à une communauté religieuse. Elle est une relation vivante et dynamique avec le Dieu vivant. Jésus nous le rappelle : « Heureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent » (Lc 11,28). Croire, ce n’est pas seulement savoir quelque chose de Dieu, mais vivre en communion avec Lui.

Le Catéchisme l’affirme clairement : « La foi est d’abord une adhésion personnelle de l’homme à Dieu » (CEC §150). Si elle n’est pas vécue, elle devient stérile, comme le serviteur de la parabole qui a enfoui son talent (Mt 25,14-30). La vraie foi est féconde ; elle se manifeste par l’amour, le pardon et les actes de justice. Comme le dit saint Jacques : « La foi, si elle n’a pas les œuvres, est bel et bien morte » (Jc 2,17).

Ainsi, le serviteur de Dieu vit la foi comme un “oui” constant au Seigneur—en écoutant, en faisant confiance et en agissant par amour.

La relation entre le serviteur et le Maître

Cette foi transforme radicalement la relation entre le Maître et le serviteur. En Christ, le Maître est Celui qui se penche pour laver les pieds de ses disciples (Jn 13,14). Il ne meurt pas seulement pour ses serviteurs, mais les élève en les faisant fils et héritiers du Royaume : « Je ne vous appelle plus serviteurs… je vous appelle mes amis » (Jn 15,15).

Quelle joie de servir un tel Maître—un Maître qui se réjouit des petites offrandes de ses enfants, comme les deux pièces de la veuve (Mc 12,42-44). Dans cette relation, le service n’est plus un devoir mais une joie, non plus une servitude mais une liberté dans l’amour. Saint Ignace de Loyola priait : « Pour donner et ne pas compter, pour travailler et ne pas chercher de repos, sinon celui de savoir que je fais ta sainte volonté. »

À l’exemple d’Abraham, qui accueillit les trois mystérieux visiteurs et connut la joie de servir le Seigneur (Gn 18,1-8), nous aussi sommes invités à accueillir le Christ dans l’étranger, le pauvre et le souffrant.

La foi en action comme service

La foi vécue devient amour, et l’amour devient service. Comme le rappelle sainte Teresa de Calcutta : « La foi en action, c’est l’amour ; et l’amour en action, c’est le service. » Lorsque nous servons avec amour, nous participons à la fois à la joie et à la souffrance de Dieu lui-même.

Le service chrétien n’est pas une tâche ajoutée à la vie ; il est la vie elle-même transformée par la grâce. Chaque geste de bonté, chaque acte de miséricorde, chaque pardon offert devient une participation à la mission du Christ. En servant les autres, nous servons le Seigneur lui-même : « Tout ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25,40).

Restons donc fermes dans la foi, en la vivant chaque jour avec courage et joie. Soyons ces serviteurs qui découvrent, dans chaque acte de service, la joie éternelle d’être proches du Seigneur et pouvoir vivre en sa présence, Amen.

P. Terry Cmf.

Homélie

L’Évangile du riche et du pauvre Lazare (Lc 16, 19-31) nous présente un contraste saisissant. Le riche reste sans nom, comme effacé de l’histoire, tandis que le pauvre reçoit un nom—Lazare—signe que Dieu choisit les petits et leur rend leur dignité. Être nommé, c’est être connu, aimé, et appartenir à Dieu. Le monde refuse cette identité aux pauvres et aux opprimés, mais Dieu leur dit : « Ne crains pas, car je t’ai racheté ; je t’ai appelé par ton nom, tu es à moi » (Is 43,1). Ainsi, servir Lazare, c’est servir Dieu lui-même (Mt 25,40).

Cette parabole parle beaucoup du riche, et très peu de Lazare. Sur la terre, le riche a refusé d’écouter la Parole et de partager. Après la mort, tout est inversé : Dieu prend la parole pour Lazare et « relève le faible de la poussière » (Ps 113,7). Ceux qui ferment leur cœur aux pauvres connaîtront le silence de Dieu.

Pour rester reliés à Dieu, Jésus nous propose deux chemins. Le premier est d’apprendre des échecs du riche, afin de ne pas les répéter. Son aveuglement envers Lazare est un avertissement : « Celui qui possède des biens en ce monde, voit son frère dans le besoin et lui ferme son cœur, comment l’amour de Dieu demeure-t-il en lui ? » (1 Jn 3,17). Le second est de descendre en nous-mêmes, dans notre intériorité, où Dieu nous parle et nous aide à discerner Sa volonté. Le Catéchisme nous rappelle : « L’amour des pauvres est incompatible avec l’amour immodéré des richesses ou leur usage égoïste » (CEC 2445).

Lazare n’est pas sauvé par sa pauvreté, mais par sa patience, son espérance et sa confiance en Dieu. Dans sa souffrance, il n’accuse pas, mais remet sa cause au Seigneur, comme le Christ lui-même (cf. 1 P 2,23). Saint Augustin nous dit : « Lazare était pauvre en ce monde, mais riche devant Dieu, car il avait la foi et la patience. » Dieu envoie parfois des consolateurs inattendus—comme les « petits chiens » de la parabole—pour nous soutenir dans nos épreuves.

Le riche, lui, n’est pas condamné pour ses richesses, mais pour avoir refusé de voir en elles un don de Dieu à partager. Saint Jean Chrysostome avertit : « Ne pas partager ses biens avec les pauvres, c’est les voler et leur ôter la vie. » La vraie générosité naît non pas de l’abondance, mais de la gratitude et du devoir de partager.

L’Évangile d’aujourd’hui nous place devant deux réalités éternelles : le ciel et l’enfer. Nous avons tous besoin d’amis qui nous conduisent au ciel. Le riche n’en a pas trouvé, car il a ignoré les pauvres. Après sa mort, il reconnaît Lazare trop tard. À nous de chercher dès maintenant ces « amis » que sont les pauvres et les nécessiteux, et de partager avec eux nos bénédictions. Le pape François le rappelle : « Les pauvres nous sauvent, car ils nous permettent de rencontrer le visage du Christ » (Evangelii Gaudium, 197).

Lorsque nous rencontrons l’opposition ou le refus, n’abandonnons pas. Dieu est toujours présent : « Mon père et ma mère m’abandonnent, mais le Seigneur me recueillera » (Ps 27,10). Dans les pauvres, dans les petits, dans ceux qui nous consolent, nous reconnaîtrons le Christ, compagnon de notre route d’Emmaüs.

Fr. Terry Cmf.

Méditation

Le cœur de l’Évangile de ce jour (Lc 16, 1-13) se situe dans la rencontre entre Dieu et l’humanité. Dans la figure du riche, nous reconnaissons le mystère de Dieu, et dans l’intendant, nous reconnaissons notre propre condition : fragile, limitée, parfois infidèle, mais toujours capable de bien. Ces images nous invitent non seulement à discerner ce qu’il y a de bon en l’homme et ce que Dieu apprécie même chez l’intendant infidèle, mais encore à contempler la profondeur de la miséricorde divine, qui continue de voir en chacun de nous la possibilité du bien. Comme le rappelle le Livre de la Genèse, c’est dans cette bonté que Dieu a créé le monde et a voulu qu’il subsiste (Gn 1,31).

Chaque moment de notre vie est une occasion de regarder en nous-mêmes, de discerner et de reconnaître la ressemblance de la bonté divine qui habite en nous. Le Concile Vatican II affirme : « La dignité de l’homme exige avant tout qu’il soit en relation avec Dieu » (Gaudium et Spes, 19). Dieu ne cesse de nous attirer à Lui, même à travers nos fragilités et nos chutes.

Dans cette recherche, nous sommes invités à pratiquer le discernement. Le pape François décrit le discernement comme « un instrument de lutte pour mieux suivre le Seigneur » (Gaudete et Exsultate, 169). Le discernement nous permet de lire les mouvements de la vie — événements, choix, rencontres — à la lumière de l’Esprit, et de reconnaître ce qui nous rapproche de Dieu et ce qui nous en éloigne. L’intendant, malgré son infidélité, découvre, à un moment décisif, qu’il doit agir. Ses motivations sont peut-être intéressées, mais son choix ouvre une nouvelle perspective. Dieu, dans sa bonté infinie, valorise même ce petit pas.

Qu’apprécie donc le Maître chez son intendant ? Cela commence par la connaissance de soi : il reconnaît ses forces et ses limites. Cette connaissance de soi est le fondement de tout discernement. Saint Augustin disait : « Retourne à ton cœur, là examine ce que tu peux faire, et de là élève-toi vers Dieu » (Sermon 4,1). L’intendant utilise les moyens encore à sa disposition non pas pour accumuler des richesses pour lui-même, mais pour restaurer des relations par des gestes de justice et de miséricorde.

Nous découvrons ici une vérité plus profonde : ce que Dieu désire, ce n’est pas la recherche des richesses, mais la crédibilité et la dignité de la personne humaine. Comme l’écrivait Benoît XVI : « La nature la plus profonde de l’Église s’exprime dans sa triple mission : annoncer la Parole de Dieu, célébrer les sacrements et exercer le service de la charité » (Deus Caritas Est, 25). L’intendant, même avec des intentions imparfaites, manifeste quelque chose de cette charité lorsqu’il agit pour les autres.

Même si ses méthodes sont imparfaites, l’intendant nous rappelle que l’accumulation de la bonté — des actes de justice, de miséricorde et de compassion — est ce qui compte vraiment. La Providence transforme nos petits efforts imparfaits en instruments pour son Royaume. Comme le rappelle le pape François : « Le Seigneur ne se lasse jamais de nous pardonner ; c’est nous qui nous lassons de demander sa miséricorde » (Evangelii Gaudium, 3).

La conclusion de l’Évangile de ce jour est étonnamment pratique. Jésus ne nous appelle pas d’abord à des exploits extraordinaires, mais à la fidélité dans les petites choses du quotidien : « Celui qui est fidèle dans les petites choses l’est aussi dans les grandes » (Lc 16,10). Dans chaque geste ordinaire — la manière dont nous utilisons nos ressources, la manière dont nous traitons les autres, la fidélité à la mission confiée — nous sommes appelés à incarner l’amour et la bonté de Dieu.

Chacun de nous est ainsi invité à centrer sa vie sur le Christ, à L’imiter dans le soin des autres, en partageant leurs souffrances et en faisant preuve de compassion. Comme l’enseignait saint Jean-Paul II : « L’homme ne peut pleinement se trouver que par le don sincère de lui-même » (Gaudium et Spes, 24 ; Redemptor Hominis, 10). La pureté de notre humanité, vécue comme un don dans le Christ, devient alors la plus belle expression de la bonté divine.

P. Terry Cmf.

Homélie

1. Rencontre avec le Christ dans la vie quotidienne

Notre vie chrétienne est inséparablement unie à la vie de Jésus. Chacun de nous désire l’imiter, mais il nous est parfois difficile de reconnaître sa présence. Nous pouvons même rencontrer des personnes qui rayonnent de sa lumière, mais si nous n’avons pas découvert le Christ en nous-mêmes, nous ne pouvons pas vraiment le reconnaître en eux.

Je me souviens de ma première rencontre avec Mère Teresa de Calcutta. Au début, je n’ai rien vu d’extraordinaire—seulement une femme simple parlant avec un séminariste. Ce n’est que des années plus tard, en me rappelant ses gestes, ses paroles et sa simplicité, que j’ai compris : le Christ vivait en elle. À l’époque, je n’ai pas su le voir, car je n’avais pas encore découvert le Christ vivant en moi. Aujourd’hui, je vois comment Dieu marche avec moi, me parle à travers les événements et les personnes, et me console dans mes luttes. Mon souhait est que chaque baptisé fasse cette expérience, devenant ainsi un vrai disciple.

Comme dit saint Paul : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20). Voilà l’essence du disciple : devenir le Christ pour les autres.

2. Le sens du disciple

Jésus nous dit dans l’Évangile : « Celui qui ne porte pas sa croix et ne marche pas derrière moi ne peut pas être mon disciple » (Lc 14,27). Ces mots peuvent facilement être mal compris comme une invitation à rejeter notre famille ou à nier nos attachements. Mais ce serait contraire au cœur même de l’amour de Dieu.

Être disciple ne signifie pas renoncer par principe, mais discerner ce qui conduit à Dieu et laisser tomber ce qui nous en éloigne. Saint Augustin nous rappelle : « Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure pas en Toi » (Confessions I,1). La croix n’est pas seulement la somme de nos souffrances, mais cette lutte intérieure qui consiste à unir toute notre vie à la volonté de Dieu.

Le Catéchisme enseigne : « En obéissant jusqu’à la mort, Jésus a accompli le dessein d’amour du Père. En suivant le Christ et en portant notre croix en union avec lui, nous pouvons compléter en notre chair ce qui manque aux épreuves du Christ pour son Corps, l’Église » (CEC 618).

3. L’union du divin et de l’humain

L’Évangile révèle le grand projet divin inscrit dans notre cœur : l’union de l’humanité et de la divinité. Jésus ne nous demande pas seulement d’abandonner des choses, mais de vivre en communion avec Lui, afin que « tous soient un, comme nous sommes un » (Jn 17,22).

Les Pères de l’Église ont souvent parlé de ce mystère. Saint Athanase a dit : « Le Fils de Dieu s’est fait homme pour que nous devenions Dieu » (De l’Incarnation 54). Cela ne signifie pas perdre notre humanité, mais la transfigurer.

Prendre la croix signifie discerner non pas selon les désirs immédiats du corps, mais selon l’Esprit. Comme dit saint Paul : « Je ne fais pas le bien que je veux, mais je commets le mal que je ne veux pas » (Rm 7,19). La vraie croix est cette lutte intérieure pour conformer notre esprit et notre cœur à la volonté de Dieu.

4. La nécessité de la sagesse divine

La première lecture (Sg 9,13–18) nous rappelle : « Qui aurait connu ta volonté, si tu n’avais pas donné la Sagesse et envoyé d’en haut ton Esprit Saint ? » Sans la lumière de l’Esprit, l’homme ne peut comprendre les desseins de Dieu. Comme Job, qui d’abord contestait Dieu, nous devons humblement reconnaître nos limites et nous en remettre à sa sagesse : « J’ai parlé, sans comprendre, de merveilles qui me dépassent » (Jb 42,3).

Seule la prière et la contemplation nous permettent de discerner ce qui plaît au Père. Le pape François le rappelle : « Être disciple n’est pas exécuter un programme, mais rester constamment disponible à la volonté de Dieu » (Evangelii Gaudium, 23).

5. Participer à la joie trinitaire

Dieu nous a créés à son image trinitaire : corps, esprit et âme unis en harmonie, appelés à la communion avec le Père, le Fils et l’Esprit. Le corps perçoit par les sens, l’esprit cherche la vérité mais peut être troublé, et l’âme demeure le sanctuaire profond où Dieu nous parle.

En entrant dans ce sanctuaire intérieur, nous pouvons discerner ce qui est vraiment de Dieu. La croix quotidienne n’est pas de tout abandonner, mais de choisir ce qui plaît au Père. Dans cette union, notre humanité est accomplie en participant à la divinité.

Jésus nous dit : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite » (Jn 15,11). Voilà la plénitude de la vie chrétienne : participer à la joie de la Trinité.

Conclusion

L’Évangile de ce dimanche nous invite à dépasser une compréhension superficielle de la croix et de la renonciation, pour entrer dans une transformation profonde : discerner la volonté du Père et nous unir au Christ. Prions la Vierge Marie, première disciple, pour qu’elle nous guide sur ce chemin, afin que nos vies rayonnent de la joie trinitaire. Amen.

P. Terry Cmf.

Homélie

Aujourd’hui, je voudrais partager avec vous quelque chose de personnel, tiré de ma propre vie et de mon ministère. En le faisant, je souhaite aussi méditer sur l’Évangile, car comme saint Paul nous le rappelle : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20). Bien souvent, c’est dans les rencontres les plus ordinaires que nous découvrons la présence extraordinaire du Seigneur. L’humilité ouvre pour nous le chemin de cette rencontre divine.

J’aime inviter, partager un repas, goûter à la beauté de la musique ou d’un cadre fraternel — non pas seulement pour le plaisir, mais comme une manière de me rapprocher des autres. Dans l’une de mes paroisses précédentes, notre équipe pastorale avait pris l’habitude de rencontrer les pauvres dans la rue, chaque dimanche, surtout pendant le Covid, quand toutes les portes restaient fermées. Ce que nous leur offrions n’était pas d’abord de la nourriture, mais du temps, une présence et une véritable amitié. Avec une tasse de café à la main, je leur disais souvent : « Nous ne sommes pas ici seulement pour vous donner à manger, mais pour partager la vie avec vous. » Alors, les paroles du Christ résonnaient avec plus de force en moi : « J’avais faim et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif et vous m’avez donné à boire » (Mt 25,35). Ce que tous recherchaient, c’était la rencontre humaine, et à travers elle, la rencontre de Dieu.

Ces rencontres devinrent une catéchèse vivante. Dans le silence de la prière et de la contemplation, j’essayais de discerner la volonté de Dieu. De là jaillissait une vie nouvelle : des jeunes devenaient plus généreux et plus enracinés dans la foi, des adultes prenaient des responsabilités, et même ceux qui s’étaient éloignés de l’Église retrouvaient le chemin de la mission. Comme le rappelle le pape François : « L’Église est appelée à être la maison du Père, les portes toujours grandes ouvertes » (Evangelii Gaudium, 47). J’ai vu cette vérité se réaliser de mes propres yeux.

J’ai aussi découvert combien une grande partie de ma mission se vit autour de la table. Partager un repas abolit les barrières et permet d’affronter plus facilement les difficultés, dans un esprit à la fois léger et profond. Comme Jésus qui s’asseyait à table avec les pécheurs (cf. Lc 15,2), j’ai constaté que rompre le pain est déjà une manière d’annoncer l’Évangile. Lui-même allait partout proclamer la Bonne Nouvelle.

Cependant, le cœur de mon ministère demeure toujours l’Église et l’Eucharistie. Avant et après la messe, je prends soin d’accueillir les fidèles, d’écouter leurs intentions, de partager leurs joies et leurs peines. Ces échanges, même brefs, nourrissent ma contemplation intérieure de la Parole. Comme nous l’enseigne Vatican II : « La liturgie est le sommet vers lequel tend l’action de l’Église et, en même temps, la source d’où découle toute sa force » (Sacrosanctum Concilium, 10). Dans la liturgie, je reste attentif aux visages que je rencontre : c’est parfois par eux que l’Esprit m’inspire, m’invitant même à changer le contenu d’une homélie à la dernière minute. Saint Antoine de Padoue disait : « Les actes parlent plus fort que les mots ; que vos paroles enseignent et que vos actes parlent. »

Voilà ce que je cherche : être à la fois contemplatif et actif, comme saint Antoine-Marie Claret nous l’a transmis. Dans nos familles, nos lieux de travail et la société, l’Esprit Saint nous forme à reconnaître « l’Autre ». Et cet Autre, en vérité, c’est Dieu lui-même qui vient à nous à travers les personnes, les gestes et les événements, et qui nous invite à l’accueillir. Comme le rappelle saint Jean : « Celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, ne saurait aimer Dieu qu’il ne voit pas » (1 Jn 4,20). Notre invitation doit s’étendre sans discrimination, aux riches comme aux pauvres.

Alors, prions pour recevoir la grâce de transformer notre vie quotidienne ordinaire en une rencontre divine. Seigneur Jésus, aide-moi à reconnaître ta présence en chaque personne que je croise, afin que mon quotidien soit transfiguré par ta grâce, pour la gloire de Dieu et le salut des âmes.

Amen.

P. Terry Cmf.